Commentaire au Soûtra du Fardeau

Lire ici le Soûtra du Fardeau (Bhāra sutta).

       Combien d’hommes au cours de l’Histoire n’ont-ils pas éprouvé le sentiment très fort de devoir transporter un immense fardeau dans l’existence ? Albert Camus avait repris le mythe de Sisyphe où ce dernier est condamné par les dieux à remonter inlassablement un rocher au sommet de la plus haute montagne des enfers. Et ce dernier de retomber à chaque fois juste avant d’atteindre le sommet. Métaphore du poids que l’on doit porter encore et encore dans la vie et des devoirs à accomplir au sein de cette société, qui n’ont parfois aucun sens. Le Bouddha parle également de ce fardeau existentiel absurde dans ce très court soûtra.

        Il commence par délimiter et définir le problème. Il y a le fardeau en lui-même, celui qui doit le porter, le fait de le porter et comment on peut se délester de cet encombrant fardeau :

• 1°) le fardeau, ce sont les cinq agrégats de l’appropriation. Pour que je perçoive quelque chose, il faut qu’il y ait la rencontre de trois choses. L’objet à percevoir, une conscience qui va s’engageant dans l’acte de percevoir et de prendre conscience et un organe des sens comme l’œil ou l’oreille. Cette rencontre de ces trois éléments, c’est l’agrégat de la forme. Je vais éprouver et ressentir cet objet des sens de manière positive, négative ou neutre : c’est l’agrégat de la sensation. Cet objet va être reconnu, identifié et mis dans une catégorie mentale : c’est l’agrégat de la perception. Par rapport à cet objet, je vais avoir des intentions, une envie d’avoir telle ou telle réaction, c’est la formation mentale : c’est l’agrégat de la formation mentale. Enfin, tout cela va être enregistré dans un moment de conscience : c’est l’agrégat de la conscience.

Il faut bien comprendre que ces cinq agrégats se rapportent à chaque fois à une faculté sensorielle particulière. Ainsi, quand je perçois le gyrophare d’une ambulance, il y a d’un côté les agrégats liés au fait que je vois la lumière en rotation et de l’autre les agrégats liés au son de la sirène qui accompagne généralement le gyrophare. Ces agrégats se produisent tout au long de la vie en très grand nombre ; et tout ce qui constitue notre expérience de la vie se retrouve d’une manière ou d’une autre dans les cinq agrégats.

Il en résulte donc que ce que nous dit le Bouddha ici, c’est bien que le fardeau, c’est notre expérience même de la vie, et toutes les vies que nous devrons expérimenter au cours du cycle des renaissances. Cela mérite d’être précisé parce que le fardeau n’est pas simplement ce qui est désagréable dans la vie : le travail, les personnes indélicates qui rendent pénibles le quotidien, les contraintes, etc… Le fait même d’être enchaîné à devoir expérimenter indéfiniment les agrégats est un fardeau existentiel.

Pixel Pancho & Vhils, Lisbonne

• 2°) Le porteur du fardeau, c’est la personne individuelle, l’ego, le moi, l’être que nous pensons incarner et que nous pensons séparé et indépendant des autres et du monde qui nous entoure.

• 3°) Ce qui nous pousse à porter le fardeau, c’est notre désir insatiable qui est notre moteur dans l’existence ; mais c’est le moteur d’une voiture folle. Le terme « désir » doit être pris au sens le plus large : cela peut être le désir d’éprouver du plaisir à travers les facultés sensorielles ou mentales. Dans ce cadre, il y a beaucoup de désirs différents. Cela implique les désirs pour tout ce que nous estimons qui va nous apporter ces plaisirs : l’argent, la réussite, le pouvoir, etc… Il y a le désir d’existence et le désir de non-existence. Le désir d’existence peut être compris au sens grossier comme le désir de « devenir quelqu’un », de faire carrière, d’exister aux yeux des autres en étant quelqu’un d’important. Mais au sens plus subtil, cela désigne le désir de purifier dans l’absorption méditative (jhâna en pâli, dhyâna en sanskrit) son corps en corps de lumière afin d’entrer dans les mondes divins de la forme. Le désir de non-existence au sens grossier peut vouloir désigner les pulsions suicidaires ou l’envie de se fondre dans une entité plus vaste que nous comme la nation, une religion ou alors se fondre dans la Nature, le cosmos. Au sens subtil, le désir de non-existence est le désir d’entrer dans l’infinité des sphères des mondes de la Sans-Forme : sphère de l’Espace Infini, sphère de la Conscience Infinie, sphère du Néant, Sphère de Ni Perception, Ni Non-Perception.

Tous ces désirs qu’ils soient positifs ou négatifs nous poussent à vivre encore et encore et renaître dans le cycle des renaissances. Ce que le Bouddha nous recommande, c’est de cesser d’entretenir le désir, ce qui revient à se projeter dans le futur qui n’est pas encore et vouloir dans le futur expérimenter ceci ou cela. Au lieu de cela, il vaut mieux apprendre à se contenter de ce que l’on a dans l’instant présent, ici et maintenant. On cessera d’alimenter cette tendance à porter le fardeau des existences.

• 4°) L’abandon de ce fardeau, c’est donc le fait de se délivrer de ce désir pour toutes sortes de choses. C’est cesser d’alimenter la « soif » pour les choses que nous jugeons plaisantes dans l’existence.

Cette analyse du fardeau existentiel en 4 points rappelle beaucoup les Quatre Nobles Vérités qui ont été énoncées par le Bouddha dans son tout premier enseignement, le Soutra de la Mise en Mouvement de la Roue du Dharma:

• 1°) Noble Vérité de la souffrance
• 2°) Noble Vérité de l’Origine de la souffrance
• 3°) Noble Vérité de la Cessation de la souffrance
• 4°) Noble Vérité du Chemin qui mène à la Cessation de la souffrance.

Il est à noter que le fardeau dans le Bhāra sutta est décrit dans les mêmes termes que la souffrance dans les Quatre Nobles Vérités : il s’agit des cinq agrégats d’appropriation. L’Origine de la Souffrance correspond au portage du fardeau : « C'est cette soif (taṇhā) qui produit la réexistence et le redevenir, qui est liée à une activité passionnée et qui trouve une nouvelle jouissance, tantôt ici, tantôt là, c'est-à-dire la soif des plaisirs des sens, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. Cela est appelé le portage du fardeau ». La Cessation correspond à l’abandon du fardeau.

     La différence tient surtout à ce que les Quatre Nobles Vérités concluent à l’absolue d’un effort, d’une persévérance dans le Dharma afin de délivrer de la souffrance : l’effort juste est d’ailleurs un des huit sentiers du Noble Octuple Sentier (qui constitue le Chemin qui mène à la Cessation de la souffrance) ; alors que le Soûtra du Fardeau met surtout en valeur le fait de se soulager de l’effort incessant et éprouvant qu’il y a à exister dans le samsâra. En effet, dans la vie, il faut toujours se battre, toujours faire effort pour avoir une bonne existence. Cela peut sembler paradoxal, mais pas tant que cela. D’un côté, il faut faire pour s’éveiller dans le Dharma ; de l’autre, suivre le Dharma est un immense soulagement par rapport à tout ce que l’on endurer en tant que tensions et effort dans le samsâra. Pratiquer le Dharma, c’est aussi un moyen habile de cultiver une vie plus simple, plus facile et plus légère. Ce que dit le Soûtra du Fardeau, c’est qu’il ne faut pas toujours se crisper dans l’effort afin de construire une vie meilleure, lâcher-prise dans la bienveillance et la joie, s’abandonner au non-agir et au non-effort est aussi un moyen d’embellir et de soulager sa vie comme la vie des autres.

Lire ici le Soûtra du Fardeau (Bhāra sutta).

Rica, Brésil

    A propos des cinq agrégats, on peut lire aussi le Soûtra de l’Écume (Phena Sutta) et son commentaire.

Soûtras : - Soûtra de Jivâka sur la consommation de la viande (Jivâka Sutta)

              - Soûtra de Kaccânayagotta (Kaccânayagotta Sutta)

               - Soûtra des Bénédictions (Mangala Sutta)
               - Soûtra de Jîvaka sur les disciples laïcs (Jîvaka Sutta)
               - Soûtra de Samiddhi (soutra traduit du canon chinois)
               - Soûtra de Bâhiya (Bâhiya Sutta)
               - Soûtra de l’Écume (Phena Sutta)
               - Soûtra du Fardeau (Bhāra sutta)

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour de la philosophie bouddhique ici.

Voir toutes les citations du "Reflet de la Lune" ici.