Commentaire à la douleur de l’Arahant

Voir le texte tiré "Des Questions de Milinda à Nāgasena" : La douleur d'un Arahant

   On se représente toujours le Sage comme un être imperturbable, baignant dans la béatitude et une souveraine sérénité, toujours absolument maître de lui-même, contrôlant tout son être par la puissance de son esprit. Cette image, on la retrouve dans l’imaginaire spirituel indien, mais aussi dans la philosophie antique gréco-romaine. Le Sage y est vu comme un surhomme, surpassant les capacités de l’homme moyen en prise avec la douleur et les tourments : là où l’homme se laisse aller à ses affects et ses impulsions, le Sage se montre comme un roc, insensible aux sollicitations du monde extérieur, tant physiques que psychiques, le Sage se montre méprisant vis-à-vis de notre sensibilité à fleur de peau. J’avais lu un passage tiré d’un livre d’Arnaud Desjardins où ce dernier explique que si on avait envoyé un Sage, un vrai dans un camp de concentration et d’extermination comme Auschwitz, ce Sage ne serait pas affecté et ne quitterait pas sa béatitude profonde. Le Sage comme surhomme transcendant souverainement notre petite condition misérable d’être humain affecté et troublé par les moindres maux.

    Nāgasena jette pourtant un démenti formel à ce genre de conceptions fantasmées à propos du Sage. Avec le roi indo-grec Milinda, ils discutent de la figure de l’Arahant. L’Arahant est dans le bouddhisme ancien celui qui a suivi les enseignements du Bouddha et les mené à bout de telle sorte qu’il puisse dire (selon la formule classique contenue dans les soûtras) : « Ceci est la libération. La naissance est détruite. La conduite pure a été vécue. Ce qui devait être achevé a été achevé. Il ne reste plus rien à accomplir». L’Arahant a franchi toutes les étapes de la voie méditative et a progressé jusqu’à la « sphère de cessation des sensations et des perceptions », plus communément appelée « nirvâna », extinction définitive et totale de la souffrance.

   D’après cette définition, il peut sembler absurde de demander si un Arahant éprouve la douleur et si oui, quelle douleur. Mais cela ne l’est pas, car un Arahant peut effectivement éprouver la douleur physique. Un Arahant n’est complètement affranchi de la douleur que quand il rentre dans l’absorption méditative de la « sphère de cessation des sensations et des perceptions ». Quand il en sort pour vaquer aux occupations de la vie quotidienne, il est soumis comme tout le monde à éprouver les sensations, et notamment les sensations de douleur physique.

Mark Rothko

      Il ne faut donc pas s’y tromper. Ce n’est pas parce qu’on a gravi les ultimes marches de la sagesse que l’on est entièrement affranchi de la douleur. Tant que l’on se trouve dans ce monde physique, on éprouvera les sensations liées à ce monde physique. Mais cette réalité ne va sans créer une déception dans le chef du roi Milinda tout imbibé de cet idéal du Sage insensible aux affections causées par le monde. « Est-ce à dire qu’il est sans autorité, ni maîtrise sur son corps, qui est le soutien grâce auquel procède sa pensée ? » Cet idéal du Sage s’accompagne toujours du fantasme du contrôle et de la maîtrise totale de son corps comme de son esprit. Milinda ne peut être que déçu devant l’incapacité de l’Arahant à maîtriser ses impressions physiques. « Il est tout de même contradictoire, vénérable, qu’il n’ait pas d’autorité sur son corps grâce auquel procède sa pensée, alors qu’un simple oiseau exerce son autorité, sa maîtrise, son contrôle sur le nid qu’il habite ! »

    Nāgasena confirme qu’un Arahant ou qui que ce soit ne peut avoir une pleine et entière maîtrise sur dix phénomènes physiques :

• 1°) le froid,
• 2) la chaleur,
• 3°) la faim,
• 4°) la soif,
• 5°) l’excrétion,
• 6°) la miction,
• 7°) l’apathie ou torpeur,
• 8°) le vieillissement,
• 9°) la maladie
• 10°) la mort.

Tant que l’on est vivant, on est susceptible d’être affecté par ces phénomènes physiques. Le seul moyen de s’en libérer est de s’affranchir du cycle des existences. Ce que fait l’Arahant une fois qu’il meure et qu’il quitte le samsâra en entrant dans le Parinirvâna ou nirvâna final.

Mais pourquoi de son vivant un Arahant ne peut-il déjà pas s’affranchir de ces phénomènes physiques puisqu’il est déjà entré dans le nirvâna ? demande le roi Milinda. « Pourquoi le pouvoir et l’autorité de l’Arahant ne s’exercent-ils pas sur son corps ? Dis m’en la raison, Vénérable ». Nāgasena compare alors le corps physique de l’Arahant à la terre qui porte et soutient les êtres vivants. Sans la terre, les êtres vivants ne pourraient mener leur vie. Pourtant il n’appartient pas aux êtres vivants de commander et d’ordonner à la terre d’être de telle ou telle façon. La terre est un ensemble qui dépasse largement les hommes et sur lequel il n’est pas de contrôle. Il n’appartient pas aux hommes de créer des tremblements de terre ou de faire apparaître des montagnes. De même le corps organique fait partie d’un plus grand ensemble qui est la Nature, et sur lequel l’homme n’a pas nécessairement prise.

On peut avoir une emprise partielle sur son corps, mais jamais une emprise totale, tout comme on peut creuser des tunnels dans la terre, mais sans pour autant maîtriser les mouvements de la tectoniques des plaques. Les méditants tibétains pratiquent le tummo, la féroce en français qui est une méditation du feu intérieur où le méditant contrôle son énergie interne pour réchauffer son corps. On voit ainsi des ascètes tibétains quasiment nus dans des ermitages de montagne. Néanmoins, cette maîtrise impressionnante du corps n’est jamais totale ; et même le plus endurci des yogins tibétains ne peut entièrement éviter les sensations de froid tout comme un yogin indien n’évitera pas les sensations de chaleurs les jours torrides qui précèdent la mousson.

Pareillement, même avec une vie totalement équilibrée et saine, on n’évitera pas les maladies. Le Bouddha est mort lui-même de maladie suite à l’ingestion de champignons à l’âge de 84 ans. C’est quelque chose d’inévitable. Là encore une vie saine où on a apaisé en soi toutes les tensions permet d’augmenter la probabilité de vivre longtemps. 84 ans était un âge particulièrement respectable à l’époque du Bouddha (en -500 avant JC) où la mortalité survenait très tôt ; et des grands disciples du Bouddha comme Ānanda et Mahā Kāśyapa ont vécu jusqu’à 120 ans. Néanmoins, on n’échappera ni à la maladie, ni à la vieillesse et encore moins à la mort.

Il faut apprendre à vivre dans l’acceptation joyeuse de cette fatalité, et non vivre dans un fantasme illusoire d’immortalité qui ne nous procurera que déception, désillusion et douleur le jour où l’inévitable se produira. Ce qui distingue l’Arahant justement, c’est cette complète acceptation de ce que nous éprouvons dans notre vie en ce monde physique. Pour lui qui est complètement détaché de ce qui lui arrive, plus aucune peur, plus aucune inquiétude ne vient ombrager son esprit quand il éprouve des sensations négatives que ce soit dû à une douleur physique, à la perspective de la mort ou à la malveillance des gens tout autour de lui.

Pour Nāgasena, la différence entre l’homme du commun et l’Arahant est que l’homme du commun quand il souffre se comporte comme un taureau ou un bœuf blessé qui cède à la panique et rompt la corde qui l’attachait au poteau. L’Arahant, lui, éprouve aussi la douleur, il peut aussi se tordre de douleur, mais son esprit reste stable et équanime. Il ne cède pas à la panique ou à la détresse. « La pensée de l’Arahant est dûment entraînée, bien domptée, docile, obéissante. Atteint par la douleur, il s’accroche fermement à l’idée d’impermanence, et attache sa pensée au poteau de la concentration : ainsi attachée, elle ne s’agite, ni ne tremble, mais reste stable et immuable. Toutefois son corps gesticule et se contorsionne en tous sens, sous l’effet du rayonnement de la douleur. Voilà pourquoi l’Arahant n’éprouve que des douleurs physiques ».

L’Arahant ayant développé une puissante concentration méditative, sa conscience reste calme quand il est frappé par la douleur physique, quand bien même la douleur rayonne dans tout le corps et qu’il se tord de douleur. Il n’essaye pas d’abolir la sensation douloureuse, mais fait en sorte que son mental ne soit pas accroché à ces sensations déplaisantes et ces réactions corporelles. Il a la conscience intime de l’impermanence de cette douleur ; il sait que cette douleur s’inscrit dans le temps et que tôt ou tard, elle disparaîtra. Il sait aussi, comme le dit le Soûtra de l’Écume (Phena Sutta), que ces sensations sont comme des bulles d’eau vides, irréelles et sans substance. Tout en ressentant la douleur comme n’importe qui, il se libère de celle-ci et la transcende en dégageant l’esprit et en s’éveillant sur la nature des choses.

Cette vision me semble beaucoup plus pertinente que la vision d’un Sage insensible à la douleur physique que l’on colporte parfois à grand coup de mythes et de légendes urbaines. Pourquoi le Sage devrait-il être insensible ? Comment alors pourrait-il faire preuve d’empathie et de compassion envers ceux qui souffrent s’il ne sait pas ce que veut dire le mot « souffrir » ? La question n’est donc pas : comment le Sage maîtrise-t-il et contrôle-t-il ses sensations ? Mais quelle relation entretient-il avec elles ? Là est la sagesse. 

Voir le texte : La douleur d'un Arahant

Textes de Nāgasena  : 

- la déconstruction du moi

- Dialoguer à la manière des sages ou la manière des rois.

- L'illusion du sujet connaissant

- La douleur d'un Arahant

- L'équanimité de l'Arahant

- Continuum

Et les commentaires de ces textes :

- Commentaire à l'illusion d'un sujet connaissant

    « Qui suis-je ? » est une des plus anciennes questions de la philosophie. Nous avons la tendance naturelle à postuler un sujet connaissant, un « je », un « moi », un « ego », peu importe comment on l'appelle, qui serait à la base de toutes nos perceptions du monde environnant et de notre expérience intime de la vie. Le roi Milinda, dans le célèbre ouvrage bouddhiste, « Les questions de Milinda à Nāgasena » (Milinda Panha), défend l'idée d'un sujet connaissant toujours identique qui percevrait le monde tout comme le même homme percevrait le monde à partir des différentes fenêtres d'une même tour. Le moine bouddhiste Nāgasena déconstruit cette croyance en un sujet connaissant permanent qui serait sous-jacent à la perception de nos six sens et à notre connaissance du monde.  

- Commentaire à la douleur de l'Arahant

    On se représente toujours le Sage comme un être imperturbable, baignant dans la béatitude et une souveraine sérénité, toujours absolument maître de lui-même, contrôlant tout son être par la puissance de son esprit. Cette image, on la retrouve dans l’imaginaire spirituel indien, mais aussi dans la philosophie antique gréco-romaine. Est-ce une image correcte ?

- Commentaire à l'équanimité de l'Arahant

    Un Arahant ressent toujours les sensations physiques, même s'il est délivré des sensations mentales. Il est donc encore soumis à la douleur physique. Pourtant il n'aspire pas à quitter ce monde et attend son heure tranquillement. Pourquoi ?

- Ni autre, ni différent

     Pour Nāgasena, la personne que nous avons été dans une vie précédente n'est ni autre, ni identique à nous-mêmes. Nāgasena prend l'exemple de notre propre vie : quand on était bébé, étions-nous la même personne qu'aujourd'hui ? Cela semble difficile à croire : nos capacités ne sont pas du tout la même, notre apparence physique a complètement changé, nos pensées ne sont pas les mêmes. Pour autant, on ne peut pas dire non plus qu'on soit complètement différent de quand on était bébé. Cela voudrait dire que l'on n'aurait pas été ce bébé à un moment de notre vie. Ce bébé que nous avons été n'est ni autre, ni identique à nous-mêmes. Il est un moment de notre continuum d'existence.

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