Court Soûtra sur la Vacuité

Court Soûtra sur la Vacuité

Cūḷa Suññatā Sutta

(Majjhima Nikāya, 121)

Laisser tomber les divinités bouddhiques ?

Laisser tomber les divinités bouddhiques ?

    Dans un article rédigé pour la revue bouddhiste américaine « Tricycle » et intitulé « Dropping the bodhisattva gods » (Laisser tomber les dieux bodhisattvas), Stephen Batchelor défend l'idée d'un bouddhisme plus séculier. Il dit qu'au début de sa découverte du bouddhisme, des lamas lui avait demandé de réciter des sadhanas (rituels) et des mantras adressés à des yidams, les divinités tantriques censées incarner l’Éveil des Bouddhas. Même si les développements philosophiques les plus élevés inspirés par l'école du Milieu insistent sur la nature vide d'une existence propre de ces divinités, pour la plupart des bouddhistes ont une existence bien réelle et bien distincte de la conscience des pratiquants. Pour Stephen Batchelor, tout cela n'est que de la superstition, des fables qui n'importent aucun bénéfice à la propagation du Dharma.

Analyse de l'asservissement et de la libération

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre XVI : Analyse de l'asservissement et de la libération

1. Et si les agrégats transmigraient ?

S'ils sont permanents, ils ne transmigrent pas.

S'ils sont impermanents, ils ne transmigreront pas.

Le même raisonnement s'applique aux êtres animés.

2. Et si l'individu transmigrait ?

Si on le cherche avec le quintuple examen,

Dans les agrégats, les sphères de la connaissance et les éléments

Sans le trouver, qu'est-ce qui transmigrera ?

3. S'il transmigre d'existence

En existence, il passera par l'inexistence.

Qu'est-ce qui, donc, privé d'existence

Et d'agrégats, transmigrera ?

4. Les agrégats ne peuvent en aucune manière

Passer au-delà de la souffrance.

En aucune manière, l'être animé

Ne peut passer au-delà de la souffrance.

5. Sujets à la naissance et à la destruction,

Les agrégats ne sont ni liés, ni libérés.

Comme précédemment, les êtres

Ne sont ni liés, ni libérés.

6. Si l'appropriation enchaîne,

Celui qui a cette appropriation n'est pas enchaîné.

Si la non-appropriation n'enchaîne pas,

Dans quel état sera-t-on enchaîné ?

7. Si l'enchaînement précède ce qui est enchaîné,

Celui-ci dépendra de celui-là :

Ce qui n'est pas le cas.

Le reste de la réfutation a été enseignée lors des trois moments du mouvement.

8. Tout d'abord, ce qui est enchaîné n'est pas libéré

Et ce qui n'est pas enchaîné ne l'est pas non plus ;

Si ce qui est enchaîné se trouvait en cours de libération,

Il serait simultané à la libération.

9. « Sans attachement, je passerai dans le Nirvāna,

Le Nirvāna est mien »

Ceux qui prennent ainsi les choses

Tombent dans la plus grande appropriation !

10. Pour qui n'existe ni production du Nirvāna,

Ni cessation du samsāra,

Pour celui-là, comment le samsāra serait-il ?

Comment le Nirvāna serait-il ?

Analyse de la nature propre

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre XV : Analyse de la nature propre

1. L'émergence d'une nature propre

À partir de causes et de conditions est illogique ;

Si elle émergeait à partir de causes et de conditions,

Cette nature serait fabriquée.

2. Comment une nature propre dite « créée »

Serait-elle pertinente ?

Une nature propre n'est pas fabriquée

Et ne dépend pas d'autre chose.

3. S'il n'existe pas de nature propre,

Comment aurait-on une nature autre ?

La nature propre d'une nature autre

Serait appelée « nature autre ».

4. En-dehors d'une nature propre

Et d'une nature autre, quelle chose existera ?

Si une nature propre et une nature autre existent,

Des choses (inhérentes) seront établies.

5. Si un être n'est pas établi,

Un non-être ne le sera pas ;

Car quand un être s'est transformé,

Le monde l'appelle « non-être ».

6. Ceux qui conçoivent une nature propre, une nature autre

De l'être et du non-être,

Ne perçoivent pas l'ainsité

De l'enseignement du Vainqueur.

7. Dans ses « Instructions à Kātyāyana »,

Le Bienheureux, qui connaît le réel et l'irréel,

A réfuté à la fois

L'être et le non-être.

8. Une nature propre

Ne devient pas inexistante ;

Qu'une nature propre se transforme

Est tout à fait irrationnel.

9. (Objection) Si la nature propre n'existe pas,

Qu'est-ce qui change ?

(Réponse) Si la nature propre existe,

Qu'est-ce qui change ?

10. Dire « existe » est une saisie de permanence ;

Dire « n'existe pas » est une vue d'annihilation.

C'est pourquoi les sages ne devraient pas demeurer

Dans l'existence ou l'inexistence.

11. Ce qui existe en soi est permanent

Car cela ne devient pas non-existant ;

Dire que ce qui est apparu antérieurement est à présent inexistant

A pour conséquence l'annihilation.

Tous les êtres sont dans le Nirvāna

Tous les êtres sont dans le Nirvāna,

Et, ici-bas, les racines de bien ne sont jamais des objets d'appréhension.

Qui aspire à cette doctrine,

Je déclare qu'il est dans le Nirvāna sans reste.

Les centaines de bouddhas du passé

N'ont cependant discipliné aucun être.

Si des êtres devaient naître ici-bas,

Ils ne passeraient jamais dans le Nirvāna.

Ainsi cette Voie ne présente pas d'obstacles,

Il n'y a jamais en elle de liens.

Ceux qui aspirent à cette doctrine

N'auront pas l'esprit asservi par la soif.

Les Questions d'Upali (Upalipariprccha)

Analyse du contact

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre XIV : Analyse du contact

1. L'objet de la vision, la vision et l'agent de vision,

Ces trois ne peuvent se combiner,

Ni deux à deux,

Ni tous ensemble.

2. Il en est de même des trois aspects

Du désir, de son objet et de son agent,

Du reste des passions

Et des bases de la connaissance.

3. Un autre rencontre un autre,

Mais l'objet de la vision, etc.,

N'est pas autre ;

Par conséquent, il n'y a pas contact.

4. Non seulement, il n'existe pas d'altérité

Entre l'objet de la vision et les autres,

Mais l'altérité de deux choses conjointes

Est également irrationnelle.

5. L'altérité est fonction de la dépendance des choses diverses,

Elle n'existe pas en leur absence ;

Il est irrationnel que ce qui dépend

D'une chose soit autre qu'elle.

6. Si une chose est différente d'une autre,

Elle sera autre en son absence ;

Or, en l'absence de l'une,

L'autre n'existe pas en tant qu'autre.

7. L'altérité n'existe ni dans une chose autre,

Ni dans une chose non-autre ;

Si l'altérité n'existe pas,

Altérité et identité n'existent pas.

8. Il n'existe pas de contact d'une chose avec elle-même,

Ni d'une chose avec une autre.

Il n'existe pas de rencontre en cours,

Ni de rencontre accomplie, ni d'agent de la rencontre.

Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā (Stances-racines de l’École du Milieu), plus simplement appelé Madhyamaka shastra, le Traité du Milieu, chapitre XIV (Analyse d'un contact). Nāgārjuna, Traité du Milieu, traduction de Georges Driessens, éd. du Seuil, 1995, pp. 132-136.

Les trois dimensions temporelles de la méditation

Ô Seigneur Milarépa,

Accordez-moi votre grâce afin que moi-même et tous les êtres tournions notre esprit vers le Dharma,

Accordez-moi votre grâce afin que nous cheminions dans la voie du Dharma,

Accordez-moi votre grâce afin que soient dissipées les illusions du chemin,

Accordez-moi votre grâce afin que l'illusion s'élève en tant que sagesse primordiale.

Accordez-moi votre grâce afin que mes voiles, ceux du karma et des émotions perturbatrices, le voile du connu et celui des tendances inconscientes, soient purifiés.

Accordez-moi votre grâce afin que ces voiles soient purifiés à l'instant même.

Accordez-moi votre grâce qu'ils soient purifiés ici-même.

Accordez-moi votre grâce qu'ils soient purifiés durant cette même session.

Accordez-moi votre grâce afin que que mon être soit libéré.

Accordez-moi votre grâce afin que mon être soit libéré à l'instant même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'il soit libéré ici-même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'il soit libéré durant cette même session.

Accordez-moi votre grâce afin que naisse en moi le suprême samadhi sans erreur.

Accordez-moi votre grâce afin que ce suprême samadhi naisse à l'instant même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'il naisse ici-même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'il naisse durant cette même session.

Accordez-moi votre grâce afin que naisse en moi la suprême sagesse primordiale.

Accordez-moi votre grâce afin que cette sagesse primordiale naisse à l'instant même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'elle naisse ici-même.

Accordez-moi votre grâce afin qu'elle naisse durant cette même session.

Extrait du : « Guru-yoga du Grand Yogin Milarépa et le festin d'offrande intitulé : "Le Glorieux Flamboiement de la Gnose". »

(Traduction de l'institut Karma Migyur Ling, 1981)

Milarépa
(en haut à droite, Vajrayogini)

L'émancipation de toutes les vues

Ce n'est pas la vacuité qui rend les phénomènes vides, les phénomènes sont eux-mêmes vides.

Ce n'est pas l'absence de caractéristiques qui rend les phénomènes dépourvus de caractéristiques. Les phénomènes sont eux-mêmes dépourvus de caractéristiques.

Ce n'est pas l'absence de souhait qui rend les phénomènes libres de souhait. Les phénomènes sont eux-mêmes libres de souhait.

Ainsi cette investigation, ô Kashyapa, je l'appelle Voie du Milieu, l'investigation individuelle correcte des phénomènes.

Ô Kashyapa, ceux qui faisant de la vacuité un objet d'observation réel hypostasie la vacuité, je dis qu'ils s'écartent et s'éloignent de ma parole. Ô Kashyapa, c'est ainsi : un homme malade reçoit d'un médecin un remède, et ce remède, ayant guéri la maladie, reste dans l'estomac et n'en est pas expulsé. Qu'en penses-tu, Kashyapa ? Cette homme sera-t-il guéri de la maladie ?

- Non, ô Vainqueur Transcendant, ce remède, ayant guéri la maladie, qui demeure dans l'estomac et n'en est pas expulsé aggravera la maladie de cet homme.

Le Vainqueur transcendant déclara alors : « Kashyapa, de même, si la vacuité est l'émancipation de toutes les vues, j'appelle incurable celui qui fait de la vacuité elle-même une vue. »

Soûtra de l'Amas de Joyaux, Chapitre de Kashyapa.

Analyse des formations

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre XIII : Analyse des formations