Laisser tomber les divinités bouddhiques ?

Laisser tomber les divinités bouddhiques ?

    Dans un article rédigé pour la revue bouddhiste américaine « Tricycle » et intitulé « Dropping the bodhisattva gods » (Laisser tomber les dieux bodhisattvas), Stephen Batchelor défend l'idée d'un bouddhisme plus séculier. Il dit qu'au début de sa découverte du bouddhisme, des lamas lui avait demandé de réciter des sadhanas (rituels) et des mantras adressés à des yidams, les divinités tantriques censées incarner l’Éveil des Bouddhas. Même si les développements philosophiques les plus élevés inspirés par l'école du Milieu insistent sur la nature vide d'une existence propre de ces divinités, pour la plupart des bouddhistes ont une existence bien réelle et bien distincte de la conscience des pratiquants. Pour Stephen Batchelor, tout cela n'est que de la superstition, des fables qui n'importent aucun bénéfice à la propagation du Dharma.

     Se basant sur la philosophie athée de Ludwig Feuerbach (XIX^ème siècle), Batchelor voudrait tirer la philosophie bouddhique du côté de l'humanité sans constamment invoquer une transcendance au-delà de ce monde. Dans « L'essence du christianisme », Feurbach déclare : « La religion est le rêve de l'esprit humain. Mais même pendant que nous rêvons, nous ne sommes pas au ciel ou dans le royaume du néant. Nous sommes juste ici sur Terre ». La religion selon Feuerbach a pour fonction de transférer les qualités proprement humaines de raison ou d'amour dans la figure transcendante et parfaite de Dieu (ou des dieux). Et à plus forte proportion, Dieu se voit attribuer ces idéaux humains, plus le contraste se creuse entre le Dieu parfait et infiniment grand et l'homme imparfait et misérable. Feuerbach estime alors qu'il est extrêmement important que les hommes se réapproprient ces qualités divines (qu'ils possèdent de fait de droit) au sein de leur propre humanité. L'humanisme de Feuerbach est donc nécessairement un dépassement de la religion. À la figure de Dieu doit succéder la figure de l'Homme avec un grand H, l'Homme-Dieu pour reprendre l'expression de Luc Ferry.

    Transféré au contexte bouddhique, Batchelor critique le recours et les prières incessantes aux divinités bouddhiques dans le bouddhisme tibétain, mais pas seulement. Selon lui, il faudrait cesser de considérer le Nirvāna comme un royaume transcendant au-dessus de notre monde. Le Nirvāna est une dimension de l'expérience humaine. Il faudrait cesser d'élever des statues gigantesques à un Bouddha fantasmé pour se recentrer sur l'homme. Il faudrait expurger les textes bouddhiques de tout le merveilleux, de tout le surnaturel et revenir à une conception humaine et historique du Bouddha. « Rejetant tous les éléments de surnaturel et de pensée magique, on retourne au mystère et à la tragédie du sublime quotidien ».

     Cette position m'intéresse parce que je soutiens que le bouddhisme est de fait beaucoup plus une philosophie qu'une religion (voir notamment des articles du Reflet de la Lune ici et là). Pour moi, il faut distinguer le plus clairement possible la Voie du Bouddha ou philosophie du Bouddha d'un côté, et de l'autre le culte du Bouddha, et faire cette distinction pour mettre en avant la philosophie du Bouddha au détriment du culte du Bouddha. Je pense qu'on devrait se focaliser sur la Voie du Bouddha en tant que cette Voie est un chemin vers la cessation de la souffrance. Vénérer le Bouddha ou une divinité bouddhique et le prier en espérant que ce dernier intercède en notre faveur peut se comprendre d'un point de vue humain ; mais ce n'est vraiment pas ce qu'il y a de plus intéressant dans le bouddhisme. Les chances que cela fonctionne concrètement me semble très hasardeuse au même titre que prier Allah ou le Grand Manitou.

     Je partage donc assez bien le point de vue de Stephen Batchelor ; néanmoins, je me distancerai de lui en disant que mon souhait n'est pas d'abolir la religion bouddhique. J'y vois plus une question de choix personnel conscient : si certaines personnes ont besoin de se confier dans la prière aux divinités bouddhiques, je n'y vois pas un mal. J'y vois un mal quand l'aspect cultuel prend complètement le dessus sur la philosophie du Bouddha, c'est-à-dire le Noble Octuple Sentier. Quand on épuise toutes les ressources financières et humaines pour construire des temples somptueux avec des pinacles en or, mais avec aucun pratiquant de la méditation dedans (comme on le voit à foison dans les pays d'Asie), j'appelle cela du gâchis ! Il vaut toujours mieux un temple vide d'ornements mais plein de pratiquants, plutôt qu'un temple plein d'ornements somptueux mais vides de pratiquants sincères.

      Par ailleurs, je ne serais pas aussi radical pour expurger le bouddhisme de ses divinités bouddhiques comme les yidams dans le bouddhisme tibétain. Personnellement, il m'arrive encore de visualiser en méditation un yidam comme Tchenrézi (Avalokiteshvara en sanskrit), le bodhisattva de la compassion sous sa forme paisible blanche à quatre bras. Je trouve que c'est utile pour avoir un support pour répandre l'amour bienveillant, la compassion et l'esprit d'Éveil. Je visualise Tchenrézi devant moi dans les airs, bienveillant et souriant. Et de son corps émane des rayons de lumière qui viennent apaiser le monde entier.

       Évidemment, cela pose des questions métaphysiques : est-ce que je pense que Tchenrézi existe en personne ? Ou n'est-ce qu'une projection de mon esprit ? J'aurais plutôt tendance à y voir une projection de certaines qualités fondamentales de mon esprit que j'idéalise dans la figure d'un bodhisattva transcendant comme Tchenrézi. Si on reporte maintenant aux textes philosophiques du tantrisme tibétain, la tendance générale est de suivre cette piste.

     Comme le dit Bokar Rimpotché dans son livre « Tchenrézi. Nature de la divinité. Principes et méthodes de la méditation » : « Il faut bien voir que Tchenrézi est à la fois une apparence (la manifestation divine) et une essence (la réalité intérieure) sans que l'une exclue l'autre, ni ne la contredise. L'apparence de Tchenrézi est le signe de son essence, qu'elle rend manifeste et dont elle permet l'approche. L'apparence n'épuise pas l'essence, pas plus que l'essence ne nie l'apparence. Prétendre que Tchenrézi n'aurait qu'une existence extérieure à nous-mêmes serait une erreur, mais ce serait une autre de ne voir en lui qu'une abstraction. Saisir le lien entre les deux aspect de la divinité est indispensable autant pour comprendre ce qu'est Tchenrézi que pour comprendre sa méditation. Qui est tout d'abord Tchenrézi ? Tchenrézi n'est autre que le mode d'être de l'esprit, à savoir l'union de la vacuité et de la compassion. Cette nature ultime de l'esprit, c'est Tchenrézi du point de vue de la réalité définitive ¹ ».

       Du point de vue métaphysique, Tchenrézi est indistinct de la nature de notre esprit. Et au niveau de l'apparence, tous les attributs physiques de Tchenrézi sont symboliques :

• ses quatre bas symbolisent les quatre qualités incommensurables que sont l'amour bienveillant, la compassion, la joie et l'équanimité,
• les deux jambes croisées dans la posture de vajra symbolise l'indistinction du Nirvāna et du samsāra,
• le joyau-qui-exauce-les-souhaits que Tchenrézi tient avec deux de ses mains symbolise l'esprit d'Éveil (bodhicitta),
• le rosaire symbolise le lien avec tous les êtres sensibles,
• le lotus est le symbole de la sagesse : la fleur de lotus pousse dans les marais, mais reste immaculée,
• sa couleur blanche symbolise la pureté de la claire lumière,
• le disque de pleine lune derrière son dos symbolise l'amour et la compassion qui ont atteint en lui leur plénitude,
• les différents bijoux et ornements symbolisent les qualités qui embellissent l'esprit éveillé,
• les soieries des cinq couleurs symbolisent les cinq sagesses des Bouddhas.

    Donc pour moi, le fait de visualiser Tchenrézi (ou n'importe quel autre déité tantrique) relève essentiellement de la philosophie plus que d'une activité religieuse. Bien sûr, on ne peut pas exclure une certaine dimension religieuse dans cela. Mais ce que je veux dire, c'est que tout n'est pas en noir et blanc : des activités qui seraient 100% philosophiques, et d'autres qui seraient 100% religieuses. Il y a tout un dégradé entre ces deux pôles ; et même si je suis plutôt du côté de la philosophie, je n'ai pas envie de me censurer si certaines pratiques peuvent tendre plus vers la religion. Visualiser Tchenrézi est commode pour pratiquer la méditation d'amour et de compassion. Le fait de le visualiser devant moi en train de répandre l'amour bienveillant et la compassion me permet parfois de faciliter cette pratique, surtout dans les cas où je pourrais être en colère et avoir des difficultés à éprouver ces sentiments bénéfiques. Ce n'est pas non plus une obligation, ce n'est pas absolument nécessaire, mais c'est souvent un plus non-négligeable.

      Il m'arrive aussi de lire et réciter des prières de souhait, ces textes adressés à une déité tantrique, un Bouddha ou un maître spirituel présent ou passé, et qui exprime le souhait de mettre en pratique le Dharma et de manifester toutes les qualités que celui-ci requiert. La prière de souhait diffère sensiblement de la prière classique. Dans la prière classique, je demande au Bouddha ou à Dieu une aide extérieure. Par exemple, quand je prie pour la victoire de mon équipe nationale à la coupe du monde de football, ou que je prie pour avoir une vie heureuse, une longue vie pour mes enfants, etc... Toutes ces choses ne dépendent pas de moi. Par contre, dans la prière de souhaits, j'aspire à développer ma concentration en méditation, la vision pénétrante, l'étendue de mon amour bienveillant et de ma compassion, toutes des choses qui dépendent de moi et qui sont positives pour le grand nombre des êtres.

     L'esprit d'Éveil (ou bodhicitta en sanskrit) se divise en deux : l'esprit d'Éveil d'aspiration et l'esprit d'Éveil d'engagement. L'esprit d'Éveil peut se comparer au désir de partir en voyage, en Inde par exemple : ce sont tous les projets que vous faites à propos de ce voyage, les guides touristiques que vous pouvez lire sur le sujet, l'envie de partir, etc... Tandis que l'esprit d'Éveil d'engagement peut se comparer au fait d'entreprendre le voyage lui-même. L'esprit d'Éveil d'aspiration s'incarne dans le souhait que tous les êtres soient libérés de la souffrance, qu'ils puissent atteindre toutes les qualités de l'Éveil en pratiquant le Dharma. L'esprit d'Éveil d'engagement se produit quand on vient réellement en aide aux autres et qu'on met en pratique tout ce qui peut contribuer à la libération spirituelle. La prière de souhait est donc un moyen d'exprimer cet esprit d'Éveil d'aspiration et de le formaliser. Encore une fois, on pourrait exprimer cette aspiration uniquement par rapport à soi-même, mais il est parfois plus stimulant de l'exprimer par rapport à une figure idéalisée.

        En conclusion, je dirai que le bouddhisme gagnerait à sortir de la foi du charbonnier et à mettre en avant une philosophie rationnelle plutôt que son aspect strictement dévotionnel et affectif. Néanmoins, je ne suis pas certain qu'il faille absolument faire table rase de tout ce qui est religieux dans le bouddhisme. Ce culte du Bouddha ne doit pas être imposé ; mais on ne doit pas le supprimer à tout prix non plus. Ce n'est pas nécessairement un puits sans fond de superstition. On peut voir certains aspects de cette religiosité bouddhique comme une richesse, une richesse qui peut s'avérer utile du point de vue de la Voie du Bouddha, le chemin qui mène à la cessation de la souffrance.

Frédéric Leblanc, 

Le 24 juin 2018.

1 Bokar Rimpotché, « Tchenrézi. Nature de la divinité. Principes et méthodes de la méditation », éd. Claire Lumière, Vernègues, 1990, p. 10.

Tchenrézi
(Avalokiteshvara en sanskrit)

Voir également à propos de la conception du bouddhisme comme philosophie ou religion :

- Dharma, philosophie ou religion ?

- Le bouddhisme, philosophie, religion ou mode de vie ?

Voir aussi :

- Réflexions sur Krishnamurti et « La vérité est un pays sans chemin » (discours de Krishnamurti)

Sur la croyance religieuse en la réincarnation et la transmigration : 

- Choix et liberté

- Réincarnation

- Croire en la réincarnation

- Continuum

- Ni autre, ni identique

Matthieu Ricard

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour de la philosophie bouddhique ici.

Voir toutes les citations du "Reflet de la Lune" ici.