L'envers et l'endroit d'une feuille

Une feuille d’érable

montre son envers, son endroit

avant de tomber au sol

Ryôkan (1758 – 1831)

    Le Zen est d'abord une longue méditation sur le caractère passager de notre présence dans ce monde. Ryôkan compare ici la vie du pratiquant du Dharma à la chute d'une feuille d'érable. Quelque chose qu'il sait inéluctable pour avoir longtemps médité sur la mort et l'impermanence, mais qu'il prend avec douceur, insouciance et nonchalance, car il a appris à accepter sereinement cette fatalité à laquelle nous sommes soumis d'avoir à mourir un jour. C'est comme la chute de la feuille oscillant doucement dans les airs et virevoltante quelques moments tranquilles avant de toucher le sol.

     Et comme la feuille qui peut présenter l'une ou l'autre de ses faces, l'existence présente tour à tour deux facettes que le pratiquant du Dharma doit apprendre à discerner pour développer sa méditation de la vision profonde qui perce le voile des illusions et de l'ignorance et réalise la véritable nature des phénomènes. Ces deux facettes, c'est ce qu'on appelle dans la philosophie bouddhique les « deux vérités » : la vérité relative et la vérité ultime. On peut observer l'une ou l'autre de ces deux vérités. La vérité relative est ce que nous percevons et vivons dans cette existence, tout ce que nous expérimentons. Dans ma vérité relative, je suis présentement chez moi en train d'écrire le texte que, dans votre vérité relative à vous, vous êtes en train de lire à un certain moment, à un certain endroit et avec un certain état d'esprit qui est le vôtre en ce moment. La vérité ultime est la vérité nature de la réalité, indépendamment des subjectivités et des ressentis de chacun. Dans la vérité ultime, le « je » est une illusion, la maison dans laquelle je me trouve n'a pas non plus d'existence ultime et les idées que j'exprime n'ont pas non plus de fondement dans la vérité ultime.

    On emploie ces deux notions de vérité ultime et de vérité relative pour bien faire comprendre qu'une chose peut être vraie du point de vue des apparences de la vérité relative, mais fausse du point de vue de la vérité ultime. Si on ne gardait que la vérité ultime, on ne serait peut-être tenté de croire que le « je » ou le « moi » n'est qu'un pur néant. Pourtant, il y a bien un « je » du point de vue relatif qui apparaît dans votre existence. D'un point de vue pratique, on a aussi besoin d'une identité pour s'y retrouver en société et se reconnaître les uns les autres ; tout comme nous avons besoin d'identifier les choses pour pouvoir les utiliser de manière efficace. Mais il ne faut pas être enfermé dans la vérité relative : parce que nous nous appelons « Pierre », « Paul » ou « Jacques », on a tendance à croire que notre « je » a une réalité absolue, que nous devons avoir un « soi » permanent et indépendant qui est le support de notre existence. L'analyse bouddhique montre que c'est une illusion, que notre « je » peut se décomposer en éléments corporels ou psychiques dont aucun n'est le « je » à lui tout seul. Seule l'interaction d'instant et instant de tous ces composants matériels ou psychiques donne l'impression d'un « je » qui est foncièrement tangible et réel, mais ce n'est qu'une production qui est créée par l'interdépendance de tous ces éléments et qui évolue d'instant en instant. Cette production du « je » dans notre conscience mentale n'a donc aucun caractère ultime. En vérité ultime, le « je » est vide d'une existence ultime, même si, en vérité relative, il y a bien une apparence de « je » qui se manifeste dans l'existence.

    Imaginez que vous soyez à table et quelqu'un vous demande le sel : si vous êtes en train de contempler la vérité ultime et que vous répondiez à votre convive qu'il est impossible de passer le sel, puisqu'il n'y a aucun « je » existant qui puisse servir le sel, il est fort vraisemblable que votre convive vous prenne pour un cinglé ! C'est pourquoi il importe de bien savoir distinguer les deux vérités et de savoir quand l'une s'impose et l'autre s'efface pour ne pas tomber dans la confusion.

    Le méditant qui observe son existence comme le chute paisible d'une feuille d'érable sera conscient par moment de la vérité relative quand il sera plongé dans les activités quotidiennes et qu'il interagira avec d'autres personnes. Quand il pratiquera par contre zazen, la méditation assise, il s'éveillera à la conscience de la vérité ultime. Et peut-être qu'à un certain stade, surgira une intuition de l'existence comme Ryôkan l'a eue avec la chute de sa feuille d'érable et il saisira alors intuitivement la présence simultanée de ces deux vérités. Cela nourrira son être et sa sagesse. Une douce illumination.    

Yamamoto Masao.

Autres citations de Ryôkan:

- au pied de la montagne d'émeraude

- j'habite une forêt profonde

- batailler dans les hautes herbes

- là où la source semble commencer

- l'envers et l'endroit d'une feuille

Autres citations sur l'impermanence et la mort :

 - l'oubli de la mort (I, 6)
- Méditer longuement l'impermanence

- telle la génération des feuilles

- Panta Rhei.

- Y a-t-il d'autre but que le Dharma, maniwa ?

- au seuil de la mort

- Les tâches ménagères à l'aune de l'impermanence

- Bientôt...

- Je ne peins pas l'être, je peins le passage

- nonchalant de la mort comme de son jardin

- Montaigne: un éclair de vie dans le cours d'une nuit éternelle

- l'homme, l’Éternité et son passage dans le temps
- tels les oiseaux qui s'assemblent
- Des montagnes et des plaines
- Fleur des montagnes
- Calvin philosophe

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