Transcendance et rationalité - 1ère partie

Transcendance et rationalité

1^ère partie

    Je voudrais revenir ici sur certaines réflexions et commentaires suscités par l'article « Laisser tomber les divinités bouddhiques? » où j'exposais certaines thèses de Stephen Batchelor sur ce que devrait être le bouddhisme selon lui : une philosophie qui devrait abandonner toute notion de transcendance ainsi que la vénération religieuse pour les panthéons des divinités bouddhiques.

           1°) Sur la question de la transcendance, il ne m'apparaît pas irrationnel de supposer qu'il y a une transcendance, un au-delà de ce monde. Certes, c'est souvent un fond de commerce des religions, mais des philosophies ont également souscrit à cette hypothèse de la transcendance : Platon et son monde des Idées est certainement le plus célèbre cas de transcendance au sein de la philosophie occidentale.

        De nos jours, on a tendance à confondre le rationalisme avec une philosophie purement matérialiste pour laquelle il n'y a rien au-delà des atomes de ce monde, ni esprit, ni âme, ni au-delà. Évidemment, en se bornant au monde sensible, le matérialisme ne prend pas de risque et semble faire preuve de bon sens. Néanmoins, le matérialisme émet autant un postulat dogmatique en niant toute forme de transcendance que d'autres doctrines qui, elles, adhèrent à l'une ou l'autre idée de la transcendance.

      Ajoutons que la notion de transcendance au sein de la philosophie bouddhique est complexe. Si on se base sur les écoles anciennes du bouddhisme qui adhèrent à une vision réaliste, la fracture entre l'immanence et la transcendance est assez simple : il y a d'un côté ce monde sensible, imparfait, où tout est impermanent, voué à la souffrance et l'insatisfaction et vide d'une existence indépendante, et de l'autre, un au-delà de ce monde où l'on entre quand on s'est libéré de ce monde. Dans un enseignement conservé dans la section Udana (VIII, 3), le Bouddha se montre assez affirmatif à propos du Nirvāna :

      « Il y a, ô disciples, un non-né, un non-créé, un non-devenu et un non-composé. S'il n'y avait pas ce non-né, ce non-créé, ce non-devenu, ce non-composé, il n'y aurait pas de délivrance de ce monde pour ce qui est né, créé, devenu et composé.

         Mais puisque, ô disciples, il y a le non-né, le non-créé, le non-devenu et le non-composé, il peut y avoir une délivrance pour ce qui est né, créé, devenu et composé ».

        Même si ce Nirvāna est défini de manière négative : non-né, non-créé, non-devenu, non-composé, sa présence est cependant affirmée avec force et est posée comme un remède, une solution à ce monde pénible et douloureux où toute chose est soumise à la naissance (et donc à la vieillesse et à la mort), à la création (et donc à la destruction), au devenir (et donc au changement et aux altérations) et à la composition (et donc à la fragmentation et l'impossibilité de retrouver l'unité). Le Nirvāna est le négatif de ce monde où la négativité l'emporte constamment. En cela, il est délivrance, arrachement au monde.

     Les choses se corsent avec les philosophies du Grand Véhicule. Pour les idéalistes de l'école Cittamātra (« l'Esprit Seulement »), samsāra et Nirvāna n'ont pas d'existence propre ; samsāra et Nirvāna n'existent que dans la conscience : le même monde vu avec des yeux emplis d'ignorance et d'illusion sera le samsāra avec son cortège de peines et de désillusions, et vu avec les yeux de la sagesse transcendante sera le Nirvāna. La façon de regarder les phénomènes transformera radicalement notre rapport au monde. Que l'on se désespère de ce monde et que l'on mette toute son espérance dans un autre monde ne nous sauvera pas et ne nous délivrera pas. Il faut changer notre regard sur le monde et illuminer le monde en opérant un basculement au sein de notre conscience : ce monde qui est vécu comme imparfait et insatisfaisant peut être transformé en terre pure des Bouddhas du simple fait de la transformation de notre conscience. On se retrouve cette idée dans la symbolique des grands stoupas de Kathmandou, Bodnath et Swayambhunath, avec les yeux du Bouddha avec ce regard de sagesse qui perce les illusions de ce monde. Concernant cette école idéaliste du Cittamātra, on pourrait parler d'une transcendance dans l'immanence, pour reprendre une expression chère aux phénoménologues.

       L'affaire se corse encore plus avec l'école du Milieu et son plus célèbre représentant : Nāgārjuna. Selon lui, samsāra et Nirvāna ne peuvent se distinguer. Dans son Traité du Milieu (XXV, 19-20), il va jusqu'à affirmer :

« Le samsāra ne se distingue en rien

Du Nirvāna.

Le Nirvāna ne se distingue en rien

Du samsāra.

La limite du Nirvāna,

Cela est la limite du samsāra.

Pas même la plus fine différence

N'existe entre eux deux ».

   La transcendance ramenée au même niveau que l'immanence. J'ai toujours trouvé ces deux strophes du Traité du Milieu incroyablement dérangeante et déconcertante. Comment imaginer que le samsāra avec tous ses problèmes, ses tracas, ses douleurs, ses angoisses et ses longs moments de désespoir soit la même chose que la grande paix du Nirvāna ? Plus de transcendance, mais du coup aussi plus d'immanence non plus. Je ne suis pas certain que le mental puisse comprendre cela. C'est dire comment ces catégories d'ici-bas et d'au-delà, d'immanence et de transcendance sont inscrites en nous.

*****

     Donc dans la méditation, deux attitudes en fait se dégagent : la première correspond aux écoles anciennes du bouddhisme qui est d'élever de plus en plus conscience pour la libérer de ce monde. Les différents stades de la méditation commencent par correspondre aux mondes divins : monde divin du désir où on fait l'expérience d'une certaine félicité et d'un état de légèreté comme être sur son petit nuage. Monde divin de la forme où l'absorption méditative prend de l'ampleur et où le flot du mental s'apaise pour imprégner complètement notre être, notre corps et notre expérience physique d'être au monde, connecté à l'ensemble des choses. Monde divin du sans-forme où le méditant fait l'expérience de l'infini : espace infini, conscience infini, l'expérience du néant et l'expérience sur les cimes du paradoxe de ni perception, ni non-perception. Seulement enfin, le méditant peut sortir de ce monde samsārique et entrer dans la « sphère de cessation des sensations et des perceptions » qui est l'expérience du Nirvāna. 

        Le méditant sort de ce monde par le haut, comme si il avait emprunté une échelle pour sortir par le toit de cette maison en feu qu'est ce monde conditionné et insatisfaisant. Quand on y réfléchit, cette transcendance n'est pas si éloignée des représentations religieuses : le ciel des Idées chez Platon, paradigme par excellence des transcendances « d'en haut », mais notre « Père qui êtes aux cieux » des chrétiens.

       À l'inverse, on trouve plus une transcendance « d'en bas » dans l'approche du Grand Véhicule, c'est particulièrement flagrant dans le Zen notamment. L'accent y est mis d'une part sur l'acceptation de la vie quotidienne, l'acceptation de tout ce qui est né, tout ce qui est créé, tout ce qui est dans le devenir, tout ce qui est composé, tout ce qui se manifeste dans l'ici et maintenant. Parce que toutes ces manifestations du samsāra sont dans la non-dualité avec le Nirvāna. Le non-né, le non-créé, le non-devenu, le non-composé est là quand on boit une tasse de thé, quand on lace ses chaussures ou quand on regarde un match de football à la télévision. Pourquoi le chercher ailleurs dans des absorptions méditatives élevées ? « Après l'extase, la lessive ! » nous dit un célèbre adage Zen. Si transcendance il y a, elle doit être autant dans l'extase que dans la lessive.

        D'autre part, il y a toute une mystique de l'immanence, le sentiment d'être immergé dans le Tout. C'est ce que Freud appelait le « sentiment océanique ». L'expérience intense de voir s'estomper et s'estomper les frontières de notre petit moi, et d'entrer en connexion avec le monde entier. Pour reprendre une formule célèbre de Kalou Rimpotché : « Vous vivez dans l'illusion et l'apparence des choses. Il y a une réalité mais vous ne la reconnaissez pas. Quand vous la réalisez, vous voyez que vous n'êtes rien. Et n'étant rien, vous êtes tout ». On pourrait parler à nouveau de transcendance dans l'immanence pour décrire cette expérience spirituelle.

        Que ce soit dans l'acceptation du moment présent dans la vie quotidienne ou dans le sentiment océanique, on ne trouve pas la transcendance en sortant de ce monde par le haut, mais en transformant notre perception et notre expérience du monde. Personnellement, je défends cette idée de la transcendance qu'elle soit « d'en haut » ou « d'en bas ». J'ai besoin de cette idée de délivrance du monde pour continuer à avancer et à m'enthousiasmer de la méditation. 

         Quand Stephen Batchelor limite le champ du Dharma au simple jouissance du moment présent dans son article « Dropping the bodhisattva gods » (Laisser tomber les dieux bodhisattvas) en affirmant : « Rejetant tous les éléments de surnaturel et de pensée magique, on retourne au mystère et à la tragédie du sublime quotidien », la question qui me vient à l'esprit : est-ce que ce sentiment de sublime tissé de mystère et de tragique ne résonne pas comme un appel à la transcendance ? En tous cas, le sentiment du sublime me semble être le pressentiment de quelque chose de plus grand et de plus vaste, infiniment plus grand et infiniment plus vaste.

      Alors certes, cette idée de délivrance du monde et ce sentiment du sublime ne sont pas des preuves absolues de cette transcendance, me diront les tenants d'un rationalisme athée et matérialiste. J'en conviens. Je précise que je ne cherche pas à prouver la transcendance, je cherche seulement à la vivre.

     Parfois, elle m'habite et culmine dans un sentiment mystique, parfois elle semble absente. Et parfois je regrette cette absence, parfois non. Il faut dire que la transcendance dans le bouddhisme est souvent paradoxale. Comme le disait le maître Zen Shunryu Suzuki : « Le Nirvāna, c'est rien de spécial ». Et c'est vrai que progresser dans le Dharma, c'est vivre de plus en plus dans la simplicité et le dénuement spirituel. Vous êtes simplement là dans l'instant présent à vous occuper de la lessive ou à observer le va-et-vient de votre souffle, rien de plus. Inspiré par les gymnosophistes, les ascètes nus de l'Inde, le philosophe antique Pyrrhon d'Élis avait fait sienne cette formule : « dépouiller l'homme ». On se dépouille de plus en plus pour vivre quelque chose qui n'a rien de spécial, mais qui résonne de manière si particulière dans l'univers entier.

John Crux - Les yeux de Bodnath - Katmandou,  Népal

Voir également :

- Laisser tomber les divinités bouddhiques? 

- La voie unique


- Clair de lune à travers les hautes branches


- Esprit d’Éveil


- Le bouddhisme, philosophie, religion ou mode de vie ?


- Le Dharma, philosophie ou religion?


- Deux messages sur la plage


- Les sons de la vallée, la forme des montagnes

Dan-ah Kim ( Séoul, Corée du Sud)

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