Les mauvaises justifications - 1ère partie

Les mauvaises justifications de l'exploitation animale

1ère justification

    Nous vivons dans une société où le débat fait rage de savoir quel traitement nous devons accorder aux animaux. Ceux qui ont l'habitude de lire ce blog savent qu'en tant que végane, je désapprouve toute souffrance inutile exercée contre les animaux et contre toute exploitation cruelle à leur encontre. À partir du moment où l'on se rend compte que les animaux sont des êtres doués de sensibilité et de conscience, la seule attitude morale logique est de tout faire pour minimiser la violence et la cruauté dont les êtres humains sont capables à leur encontre. Cela implique au niveau individuel, le véganisme, le fait de ne pas consommer de produits animaux, et au niveau sociétal, le combat pour le bien-être et contre l'exploitation cruelle des animaux. Mais on entend toutes sortes de justifications qui minimise l'intérêt de ce combat en faveur des animaux ou qui justifie carrément que l'humanité exploite les animaux. Ces justifications reviennent de manière cyclique et je voudrais les traiter une par une. A chaque article, j'essayerai de démonter les arguments de ces mauvaises excuses du statu quo par rapport aux animaux.

1ère justification : il n'y a pas de mal à exploiter les animaux car nous, les humains, sommes beaucoup plus intelligents que les animaux.

2^ème justification : il n'y a pas de mal à exploiter les animaux car les animaux ne souffrent pas ou tout du moins pas comme nous.

3^ème justification : les plantes ont une conscience ; donc en manger est mal au même titre que manger des animaux. 


4ème justification : il est prioritaire de s'occuper d'abord des problèmes de l'humanité avant de s'occuper des souffrances des animaux.

5^ème justification : « Hitler était végétarien » (sic)

« Il n'y a pas de mal à exploiter les animaux car nous, les humains, sommes beaucoup plus intelligents que les animaux »

    Les êtres humains ont certes des capacités cérébrales beaucoup plus poussées que les animaux. Les hommes ont inventé toutes sortes de technologies, ont développé les arts, la pensée, la philosophie. Ils ont bâti des civilisations incroyablement complexe fondée sur des principes de droit et de lois. Les hommes ont consciemment exercé une emprise sur la Nature et l'environnement qu'aucune espèce n'aurait même imaginé avoir. Avec leurs machines, leur armes, les humains imposent leur règne de terreur à tous les autres animaux de la surface du globe. Mais cette intelligence et ce pouvoir est-il une justification morale pour exploiter tyranniquement les autres animaux ? En fait, non. Ce n'est pas parce qu'on est intelligent qu'on a le droit de martyriser les êtres sensibles. Sinon un prix Nobel de physique pourrait cravacher les étudiants nuls en math et en physique. On pourrait marquer au fer rouge les handicapés mentaux du fait de leur manque d'intelligence.

   L'intelligence ne peut pas être un critère moral qui justifierait des traitements cruels à l'égard des êtres conscients qui disposeraient de moins d'intelligence. L'intelligence est un critère valable pour engager un professeur de physique ou de philosophie, mais l'intelligence en soi ne confère aucun droit moral. C'est un privilège que la Nature, la culture ou l'éducation nous ont donné. Mais ce privilège ne peut pas être invoqué comme droit moral ou politique d'inférer dans la vie d'autres êtres sensibles à leurs dépens. Le critère moral devrait être basé sur la sensibilité : est-ce que je suscite de la souffrance ou du plaisir aux êtres sensibles autour de moi ?

     Pour reprendre ce passage extrêmement célèbre de Jérémy Bentham, penseur utilitariste du XVIII^ème et XIX^ème siècles : « Le jour viendra où le reste des créatures du monde animal acquerra ces droits que seule la main de la tyrannie aura jamais pu lui refuser. Les Français ont déjà découvert que la noirceur de la peau n'est nullement une raison pour laquelle un être humain devrait être abandonné sans recours au caprice d'un tortionnaire. Il est possible qu’on reconnaisse un jour que le nombre de jambes, la pilosité de la peau, ou la terminaison de l’os sacrum, sont des raisons tout aussi insuffisantes d’abandonner un être sensible au même destin. Quel autre critère devrait tracer la ligne infranchissable? Est-ce la faculté de raisonner, ou peut-être la faculté de discourir ? Mais un cheval ou un chien adulte est, au-delà de toute comparaison, un animal plus raisonnable, mais aussi plus susceptible de relations sociales, qu’un nourrisson d’un jour ou d’une semaine, ou même d'un mois. Mais supposons que la situation ait été différente, qu’en résulterait-il ? La question n'est pas « peuvent-ils raisonner? », ni « peuvent-ils parler ? », mais « peuvent-ils souffrir? »¹.

       On ne devrait pas estimer notre action morale envers les animaux avec pour mesure leur intelligence ou leur capacité à développer et parler un langage articulé, mais bien prendre comme valeur leur capacité à ressentir les choses, et notamment la capacité à ressentir la souffrance. On ne devrait pas leur infliger des souffrances inutiles. On retrouve cette idée dans la pensée bouddhiste quand la reine Mallikâ prend conscience que nous sommes pour nous-mêmes la personne la plus importante au monde : « Personne n'est plus chère pour moi-même que moi-même ». Le Bouddha, écoutant cette réflexion, explique que ce principe est valable pour les êtres sensibles : on se considère soi-même comme la personne la plus chère à soi-même. La conclusion morale à en tirer est qu'il faut veiller à ne pas heurter, ne pas blesser, ne pas faire de mal à ces êtres sensibles :

« Même si l'on traverse le monde entier,

On ne trouvera point

Quelqu'un de plus cher que soi-même.

Puisque chacun est la personne la plus chère pour soi,

Que personne n'inflige une souffrance à personne »².

      Le philosophe bouddhiste indien Shântideva insiste sur le fait que nous sommes tous semblables dans le fait de souffrir, hommes et animaux, et que cette souffrance nous est très difficilement supportable :

« Je dois combattre la douleur d'autrui

Parce qu'elle est douleur comme la mienne.

Je dois œuvrer au bien des autres

Parce qu'ils sont comme moi des êtres sensibles »³.

     En outre, le critère de l'intelligence à invoquer à l'encontre des animaux est un peu arbitraire. Il y a toutes sortes de capacités où certains animaux excellent bien plus que les êtres humains. Les chauve-souris peuvent s'orienter dans l'obscurité complète grâce à leur sonar ; les faucons ont une vue incroyablement plus perçantes que la nôtre ; le guépard fonce à toute allure, les chiens peuvent suivre une piste grâce à leur odorat. Si on met en valeur l'intelligence, c'est parce que nous en sommes dotés et que cette intelligence nous rend redoutable pour les autres espèces. Au fond, l'intelligence seule ne peut justifier de nous donner un statut privilégié par rapport au reste du règne animal. Seule la puissance technologique que nous confère l'intelligence a pu donner aux hommes une supériorité militaire, une force de frappe, mais ce n'est jamais que la supériorité de faire régner la terreur dans le monde animal, cela n'est pas et ne peut pas être une supériorité ontologique. Notre suprématie sur le monde animal ne nous confère aucun droit moral particulier. Ce n'est pas parce que nous avons asservi le monde animal que c'était bien de le faire.

   L'intelligence implique seulement que l'on ne peut demander la même chose aux différents animaux. Votre chien ne vous lira pas votre journal ; les chèvres n'iront pas voter pour de nouveaux élus au parlement ou au sénat, les vaches ne conduiront pas de voiture ou de tracteur sur la voie publique ; de la même façon qu'on n'engagera pas de policiers chargés de flairer la trace d'un détenu qui s'est échappé de prison, parce que les humains ne sont pas en mesure de faire cela, tandis que les chiens bien. L'intelligence est donc un bon critère pour déterminer si on est capable de faire telle ou telle action, mais pas pour déterminer si on a le droit moral d'occasionner la souffrance et la mort à un animal qui ne vous a rien fait.

1Bentham, An Introduction to Principles of Morals and Legislation, ch.17, sect.1, édité par J. H. Burns et H. L. A. Hart, Athlone Press, 1970, p. 282-283, note 1. Traduit par Enrique Utria : Introduction aux principes de morale et de législation, Vrin, 2011, p. 324-325.

2Kôsala Sutta (Soûtra de Kôsala), Udâna, 47.

3Shântideva, Bodhisattvacharyâvatâra, VIII, 94.

Voir également :

- 2ème justification

- 3ème justification

- 4ème justification

- 5ème justification

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour de la libération animale ici.

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour du végétarisme et du véganisme ici. 

Voir toutes les citations du "Reflet de la Lune" ici.

Alex le perroquet