Pour une explication
des grandes lignes de la pensée de John Rawls, je recommande
vivement de d'abord lire la première partie de « La justice
selon Rawls » : « John Rawls et la justice sociale ».
« La Théorie
de la Justice » se veut implicitement comme une critique de
l'utilitarisme très influent dans la philosophie anglo-saxonne. Que
reproche John Rawls à l'utilitarisme ? L'utilitarisme est cette
philosophie qui met en avant l'utilité d'une action morale ou
politique : quel bien-être ou quel plaisir produit une action ?
Tel doit être le critère pour juger le bienfait ou non d'une
action. Attention, certaines actions produisent de la peine ou de la
douleur, mais c'est en vue d'un plus grand bien. Par exemple, étudier
pour ses examens est la plupart du temps pénible et fastidieux, mais
c'est pour s'assurer l'accès à une carrière plaisante ou qui
rapporte de l'argent. Dans ce cas, le moindre mal qu'est l'étude est
compensée par le plus grand bien, l'accès à la profession
recherchée. Les utilitaristes généralise ce principe à la sphère
politique : certaines décisions politiques peuvent créer de la
peine du moment que cette peine soit compensée par un profit plus
grand pour l'ensemble de la société. Par exemple, augmenter les
impôts est pénible pour beaucoup de gens, mais cette augmentation
d'impôt est compensée par l'utilité pour l'ensemble de la société
que peut avoir la création d'un hôpital ou la construction d'une
autoroute. Il faut mettre dans la balance les utilités par rapport
aux peines que provoquent l'action politique, et choisir la meilleure
balance en faveur des utilités en terme de bien-être ou de plaisir.
« L'idée principale de l'utilitarisme est qu'une société
bien ordonnée et, par là même, juste, quand ses institutions
majeures sont organisées de manière à réaliser la plus grande
somme totale de satisfactions pour l'ensemble des individus qui en
font partie 1 ».
La
semaine passée, j'ai été profondément choqué par cette petite
phrase que le président Emmanuel Macron a sorti lors de son discours
pour l'inauguration de Station F : « Une gare, c'est un
lieu où on croise des gens qui réussissent et des gens qui ne sont
rien ». J'ai trouvé horrible cette façon de séparer le
monde entre des gens qui ont la réussite et l'argent pour eux, et
ceux qui ne sont rien, qu'on ne voit pas, qui ne comptent pour rien
dans le devenir du monde, qu'on peut mépriser à l'aise. Ce déni de
la dignité humaine est insupportable. D'autant que cela laisse
présager une politique qui écrase les moins nantis dans la société
pour garantir toujours plus de profits aux patrons et aux
entrepreneurs dans le vent.
Suite
à la controverse qui s'est déclenchée après la mise en évidence
de cette petite phrase, les macroniens ont répliqué en disant qu'il
fallait écouter tout le discours, que cette phrase ne peut pas être
sortie simplement de son contexte. Il est vrai que ce contexte mérite
d'être mentionné pour essayer de saisir ce que voulait vraiment
dire Emmanuel Macron. Ceci étant dit, je ne suis pas certain que
cela éteint complètement la controverse.
Je
mets donc en lien deux vidéos de cette inauguration de Station F :
une première assez courte, une autre plus longue du discours complet
d'Anne Hidalgo, maire de Paris, et d'Emmanuel Macron pour s'assurer
que le contexte soit pleinement restitué. Puis je me livrerai à
deux interprétations de ce discours : une interprétation
généreuse qui va dans le sens des macroniens et qui lisse la
polémique, et puis une interprétation plus sévère qui émet des
doutes face aux belles paroles du président. Je précise que j'ai
attendu quelques jours avant d'écrire cet article pour ne pas
l'écrire sous le coup de la colère.
John
Rawls est un philosophe américain né à Baltimore aux États-Unis
en 1921 et mort à Lexington en 2002. Il est un des plus importants
penseurs de la philosophie politique du XXème siècle.
Son ouvrage le plus célèbre est la « Théorie de la
Justice » (1971). C'est à cet ouvrage et différents
aspects le concernant que je voudrais consacrer ici quelques petits
articles.
Voilà
un extrait intéressant de l'Abécédaire du philosophe français
Gilles Deleuze où il parle de la gauche. Pour Deleuze, il ne peut
pas y avoir de gouvernement de gauche. Il ne peut y avoir au mieux
qu'un gouvernement qui se montre favorable à certaines exigences ou
réclamations de la gauche. C'est un peu provocateur de dire cela,
puisque la vidéo a été tournée en 1989 à un moment donc où la
gauche était au pouvoir en France. À l'époque, c'était François
Mitterrand qui était président de la République. Gilles Deleuze
invoque deux arguments pour appuyer ses dire.
Tout
d'abord, la gauche pour lui est d'abord une affaire de perception.
L'homme de droite pense d'abord à lui, puis à sa rue et son
environnement proche, sa famille, ses amis, puis sa ville, sa région,
son pays, et enfin l'Europe et le monde quand il a le temps de s'en
préoccuper. L'homme de gauche, lui, pense d'abord à ce qui est à
l'horizon et au-delà. L'homme de gauche est comme un Japonais qui,
quand il écrit une adresse sur une carte postale met d'abord le
continent, puis le pays, puis la province, puis la ville, puis la rue
et enfin le nom de la personne à qui il destine sa lettre. Selon
Deleuze, l'homme de gauche est touché par les souffrances et les
injustices dans le monde entier ; et il se sent dès lors plus
proche, plus solidaire des enfants du Tiers-Monde que des problèmes
de son quartier.
Ce
week-end, je discutais avec un ami à propos de la méditation.
Celui-ci l'avait pratiquée dans les centres Vipassanā
où on lui avait expliqué que la méthode Vipassana était la
voie unique pour progresser dans la méditation. Sous-entendu :
cela excluait toutes les pratiques méditatives issues du Zen ou des
pratiques liées au bouddhisme du Grand Véhicule ainsi qu'au
Mahāmudrā
et au Dzogchen dans le bouddhisme tibétain, mais aussi toutes les
autres écoles du Theravada (auquel se rattache pourtant les centres
Vipassanā). La méthode
Vipassanā est une méthode
fondée au XXème siècle par Satya Narayan Goenka qui a
expurgé la méditation bouddhique des éléments religieux et
rituels, mais qui a aussi simplifié et appauvri l'enseignement du
Bouddha en restreignant la richesse de la méditation à une seule
technique. Dans les centres Vipassanā,
vous vous engagez à méditer dix jours dix heures par jour et à
pratiquer à la lettre une forme simplifiée de l'attention au
va-et-vient de la respiration, de la vision pénétrante de la
réalité telle qu'elle est et de l'amour bienveillant (metta).
Attention,
il ne faut pas confondre la méthode Vipassanā avec vipassanā
elle-même. Vipassanā en langue pâlie (ou vipashyanā en sanskrit)
désigne la vison profonde ou vision pénétrante, un stade de la
méditation où l'on scrute les choses dans leur réalité
fondamentale au-delà des illusions et de la confusion du mental.
Vipassanā est toujours présentée en relation avec samatha, la
quiétude, le calme mental. L'idée est de pacifier l'esprit de
l'agitation qui le perturbe continuellement ; et une fois
l'esprit apaisé et serein, on peut aller voir au fond de cet esprit.
L'image traditionnelle compare l'esprit habituel à de l'eau en
ébullition. Laisser reposer cette eau dans une égalité parfaite
est nécessaire pour pouvoir regarder à travers cette eau. Samatha
(shamatha en sanskrit) a le rôle d'apaiser cet esprit tandis que
vipassanā permet d'en discerner la véritable nature, y compris dans
ces zones d'ombre. Tout pratiquant sérieux de la méditation
bouddhique cultive à la fois samatha et vipassanā. La méthode
Vipassanā est l'enseignement de la méditation revue et corrigée
par Goenka.
