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samedi 9 juin 2018

Analyse des formations





Le Traité du Milieu


Nāgārjuna


Chapitre XIII : Analyse des formations





1. Le Vainqueur transcendant a déclaré
Que tout phénomène trompeur est faux ;
L'ensemble des formations,
Phénomènes trompeurs, sont fausses.

2. Que « tout phénomène trompeur est faux »,
Comment serait-ce trompeur ?
Par cette parole, le Vainqueur transcendant
A enseigné la vacuité.

3. Les choses n'ont pas de nature propre
Parce qu'on perçoit leur changement.
L'absence de nature des choses n'existe pas
Puisqu'elles ont la vacuité (pour nature).

4. S'il n'y a pas de nature propre,
Qu'est-ce qui les transforme ?
S'il y a une nature propre,
Comment se transforme-t-elle ?

5. L'altérité n'existe ni pour une même chose
Ni pour une chose autre ;
En effet, ni la jeunesse
Ni la vieillesse ne vieillissent.

6. Si une même chose devenait autre,
Le lait serait du caillé
Et tout ce qui ne serait pas du lait
Aurait la nature de caillé.

7. Si quelque chose était non-vide,
Il pourrait y avoir quelque chose de vide ;
Mais puisqu'il n'y a rien qui soit non-vide,
Comment y aurait-il une chose vide ?

8. Les Vainqueurs ont déclaré que la vacuité
Est l'émancipation de toutes les vues
Et ont déclaré incurable
Ceux qui font de la vacuité une vue.




Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā (Stances-racines de l’École du Milieu), plus simplement appelé Madhyamaka shastra, le Traité du Milieu, chapitre XIII (Analyse des formations). Nāgārjuna, Traité du Milieu, traduction de Georges Driessens, éd. du Seuil, 1995, pp. 126-131.









TeamLab, National Gallery of Victoria, Melbourne, Australie.











Traité du Milieu,  de Nāgārjuna :


- Chapitre XII : Analyse de la souffrance









Chad Lassin








Voir aussi : 


- Apparences et vacuité


- Soûtra de l’Écume et son commentaire


- Rosée que ce monde


- Battements d'ailes d'un papillon


- Formes sur fond vide


- Causalité d'une illusion


- Les quatre sceaux du Dharma








Nāgārjuna, Traité du Milieu,
trad. de Georges Driessens, éd. du Seuil, 1995
(avec un commentaire de Tsongkhapa)











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