Le Reflet de la Lune: 2026

dimanche 8 novembre 2026

Quête du soi et transformation de soi-même - 3ème partie

Quête du soi et transformation de soi-même

3^ème partie

Ces dernières semaines, mes réseaux sociaux et des articles de presse ont parlé de certaines déclarations tenues lors d'une interview par le psychologue et neuro-scientifique, Albert Moukheiber. En bref, Albert Moukheiber y réfutait l'idée d'une quête du soi. Et surtout, il critiquait le développement personnel et toute forme de spiritualité en disant qu'aucune méthode ne peut apporter du bonheur à long terme. Intrigué, j'ai voulu avoir cette interview de Jonathan Langlois dans une chaîne consacrée au développement personnel : « Les Lueurs » du 31 mai 2026, et j'ai voulu apporter ma propre réflexion. (Je vais faire cela en plusieurs parties, car cet article serait trop long autrement).

À force de chercher un sens à votre vie, vous avez oublié de la vivre ! avec Albert Moukheiber (Les Lueurs, 31 mai 2026)

https://www.youtube.com/watch?v=hgiqiVnYXjc&t=639s

Voici la première partie de ma réflexion :

https://lerefletdelalune.blogspot.com/2026/10/quete-du-soi-et-transformation-de-soi.html

La deuxième partie :

https://lerefletdelalune.blogspot.com/2026/11/quete-du-soi-et-transformation-de-soi.html

Albert Moukheiber parle de qui on est, toujours un contexte donné. On n'accède pas à un « vrai soi » qui serait permanent, éternel, toujours le même. Si on dit de nous que nous sommes sympa, on n'est pas sympa dans l'absolu, on est sympa parce que d'autres nous ont considéré sympa à un moment donné, dans un contexte donné. Les membres de mon club de bridge peuvent me trouver sympa dans le cadre des soirées du club, tandis que mes collègues peuvent trouver que je suis un chef horrible et autoritaire dans le cadre du travail au bureau. (NB : voir la partie un et deux de cet article pour plus de détail).

L'intervieweur Stéphane Langlois dit (à 8' 36'') : « Tu ne vas pas découvrir dans ta vie qu'en fait tu n'étais pas quelqu'un de pas sympa. Mais tu as mis vingt ans à découvrir que tu étais un mec pas sympa du tout ». Albert Moukheiber répond : « Non, tu ne vas pas pouvoir le découvrir. La seule manière de le découvrir, c'est grâce aux autres qui lui disent : "Écoute. Tu es vraiment un mec pas sympa". Après, c'est à toi de les croire ou pas. En fait, le problème du développement personnel, c'est le mot "personnel". On n'est pas des êtres personnels. On est des êtres sociaux ; et donc une grande partie de mon développement ne passe pas par moi. Il passe par les autres. Tu as déjà vu quelqu'un d'arrogant qui dit après une quête assis en haut d'une montagne : "Tiens, je suis un connard en fait". Non ! En fait souvent, les autres lui disent, et il refuse ! Ou il l'accepte, mais les gens arrogants ont du mal à accepter ».

Une première chose à dire : si un gourou traditionaliste, bouddhiste ou hindouiste, disait ce genre de choses, les intellectuels occidentaux, et peut-être même Albert Moukheiber lui-même, seraient choqués, voire scandalisés d'un tel déni de l'individualisme cher à la modernité occidentale ! Mais quand on est professeur en neurosciences, cela passe crème ! L'individu ne peut pas se penser par lui-même ; il n'existe qu'inséré dans un collectif qui le dépasse complètement. N'est-ce pas là le rêve du retour à une société clanique où la communauté prime sur l'individu ?

La question qui se pose ici est : est-ce qu'on peut découvrir des choses par soi-même sur soi-même ? Ou est-ce qu'on doit nécessairement en passer par la médiation des autres ? Il me semble qu'en tant que bouddhiste moderniste, oui, l'individu a une évidente capacité à réfléchir sur lui-même et à se comprendre lui-même, mieux que n'importe qui : en état de veille et n'étant pas sous l'influence de drogues ou d'alcool, l'individu a accès à une bonne partie de ses ressentis et de ses pensées le plus intimes. Ce à quoi même nos proches n'ont pas accès. Vous êtes donc la personne privilégiée pour vous comprendre vous-même et vous connaître vous-même.

Attention ! Bien sûr, ce n'est pas quelque chose de toujours facile. On peut avoir une vision déformée de soi-même. Une personne orgueilleuse et imbue d'elle-même aura une vision très complaisante d'elle-même. Quand quelque chose se passe mal, cette personne aura tendance à reporter toujours la faute sur les autres et à nier sa propre responsabilité. Cette personne orgueilleuse aura beaucoup de mal à se remettre en question et à voir ses propres zones d'ombre.

À l'inverse, il y a des gens qui sont dans le dénigrement d'eux-mêmes. Ils ont l'impression d'être de mauvaises personnes et n'avoir aucune qualité. Eux aussi auront beaucoup de difficultés à avoir un avis équilibré sur eux-mêmes. Les émotions perturbatrices qui nous traversent contaminent notre jugement sur nous-mêmes, les autres et le monde. C'est une difficulté majeure qu'il ne faut pas nier.

Mais les autres ont-ils un jugement plus objectif sur nous-mêmes ? En fait, non. Les gens vous voient comme vous leur apparaissez, non pas comme vous êtes réellement. Leur jugement peut être obscurci par les rapports de domination que vous entretenez, la volonté d'alliance ou, au contraire, la volonté de nuire. Ce jugement peut également être obscurci par des préjugés, par des idées reçues, par des rumeurs, etc... Donc, si quelqu'un vous dit que vous êtes un connard, cette personne a peut-être raison, mais elle a peut-être tort aussi. Vous feriez franchement mieux pour ne pas tenir cet avis pour argent comptant en fait.

Que faire ? Je pense qu'il faut essayer de cultiver sur le long terme une éthique de l'honnêteté et de l'humilité. Ne pas considérer que vous avez systématiquement raison. Mais ne vous accablez pas non plus de tous les reproches du monde. La culpabilité exagérée ne vous aidera pas non plus. Faites votre examen de conscience le plus souvent possible et reconnaissez vos fautes morales pour ce qu'elles sont. N'essayez pas d'être parfait. Comme le disait Blaise Pascal : « L'homme n'est ni ange, ni bête. Et le malheur est que qui veut faire l'ange fait la bête ». Ne soyez pas complaisant non plus envers vos mauvais penchants. Tout n'a pas à être excusé.

Ne vous contentez pas de l'introspection. Votre mental est contaminé par le flux émotionnel ; et tant que vous vous observerez à travers des pensées, elles-mêmes produites par l'agitation mentale et alimentant cette agitation mentale. C'est pourquoi la méditation est utile pour laisser les pensées reposer dans l'océan de l'esprit. Une fois le mental apaisé, on peut développer une vision plus juste et plus spontanée sur soi-même. Mais je préviens que cela requiert une longue proximité avec la méditation. Cela ne vient pas au bout d'une semaine dans un séminaire sur la pleine conscience !

*****

Pour conclure, je voudrais revenir sur la critique implicite du développement personnel comme étant trop axé sur le « personnel ». Alors oui, le développement personnel a une certaine tendance à faire peser la responsabilité du changement sur le seul individu. Ce qui est souvent à la fois injuste et irréaliste. Mais parfois, on n'a pas le choix. Si personne ne bouge, si la situation reste figée, il faut bien que ce soit nous qui faisions l'effort du premier pas et de nous transformer nous-mêmes avant que les autres ne changent ou que la situation s'améliore d'elle-même.

Dans un article d'avril 2019, « Développement personnel et philosophie eudémoniste », j'avais distingué le développement personnel et l'eudémonisme. L'eudémonisme, c'est ce courant de la philosophie qui considère le bonheur comme le but suprême de l'existence humain, qui considère le bonheur comme le « souverain Bien ». Régulièrement, je voyais l'eudémonisme identifié au développement personnel. Ce qui m'énervait beaucoup. Alors certes développement personnel et philosophie eudémonisme ont un point de commun : l'idée de la transformation de soi-même. Et souvent le développement personnel va piocher dans le stoïcisme ou la pleine conscience pour en retirer des conseils plus ou moins judicieux. Mais il me semblait injuste de ne pas les différencier.

Dans l'article, je disais notamment : « Le développement personnel, comme son nom l'indique, cherche à développer les individus pour qu'ils soient plus performants, plus beaux, plus sociables, plus dans la réussite et le leardership, plus riches, plus heureux et en meilleur santé. Le développement personnel essaye en général d'encourager avec des méthodes plus ou moins efficaces de forger dans la tête des gens un mental de vainqueur, de « winner » nécessaire à l'obtention des buts que je viens de citer. L'eudémonisme (dont la philosophie bouddhique est un exemple) cherche à rendre les gens plus heureux quelles que soient les situations. Dans l'optique de l'eudémonisme, peu importe que vous soyez un « winner » ou un « loser », peu importe que vous ayez réussi votre carrière ou non, peu importe que vous soyez riche ou pauvre, l'important est d'avoir les ressources intérieures pour avoir une vie plus heureuse et apaisée. Il faut bien être conscient que tout le monde ne va pas réussir dans le monde du travail ou des affaires. Échouer dans sa carrière ou son entreprise ne fait pas de vous quelqu'un qui mérite moins le bonheur et la joie qu'une autre personne au succès éclatant !

Développement personnel et eudémonisme s'adressent tous deux à des individus. (...) Néanmoins, le développement personnel et l'eudémonisme s'adressent de façon très différente à cet individu : dans le développement personnel, on met l'accent uniquement sur la réussite individuelle de l'individu, tandis que dans l'eudémonisme, on met l'accent sur le comportement moral de l'individu envers soi-même, mais aussi et surtout envers les autres. On n'est pas le seul à chercher le bonheur, et le chercher pour soi tout seul n'a pas beaucoup de sens. (...)

C'est la vieille distinction entre réussir sa vie et réussir dans la vie : le développement personnel dans sa logique de performance appelle à réussir dans la vie, avoir une belle carrière, une belle maison, une belle voiture, une belle femme, une belle réputation, un succès étincelant. L'eudémonisme appelle plutôt à réussir sa vie, à embellir sa vie et sa relation aux autres plutôt que d'embellir les apparences en affichant tous les standards de la réussite. Certes, on ne peut pas nier qu'il est plus facile d'être heureux quand tout va bien, que l'amour nous sourit, qu'on va de succès en succès et que tout roule financièrement. On peut donc comprendre sans peine l'intérêt des gens pour le développement personnel. Mais dans une perspective eudémoniste, il conviendra d'être un minimum sceptique face à cette obsession de la réussite personnelle. Et ne pas oublier que s'il y a des gagnants, il y a forcément du même coup des perdants et une violence sociale impitoyable. La vie peut être belle, même sans gagner plus que son voisin.

Mais pour comprendre cela, il fait élargir sa vision des choses. Là où le développement personnel se limite à donner des techniques pour mieux réussir dans le management, la communication, la drague, les philosophies eudémonistes proposent une vision du monde et une théorie de l'esprit et du corps qui dépassent largement des conseils psychologisants ; elles nous amènent à nous demander comment être au monde, comment s'insérer dans un cosmos toujours infiniment plus vaste que le cadre étroit de notre petite vie.... »

Frédéric Leblanc

Seraing (Liège, Belgique), le 8 novembre 2026

NB : Cet article est écrit sans l'aide de l'intelligence artificielle générative. Je suis le seul auteur (humain) de cette réflexion.

Lire la première partie de cet article

Lire la deuxième partie de cet article

Lire également :

- Développement personnel et philosophie eudémoniste

- Mushotoku, sans but, ni profit

- Le bonheur est-il une compétence ?

- Le bonheur est un état ou une compétence ?

- Le bonheur et les autres

- La meilleure version de soi-même

- Peu doué pour la sagesse

- Slowly, slowly, slowly

- Rien de trop

Je veux accéder à l'humilité !
Je veux même devenir le n°1 mondial de l'humanité !
(Voutch)

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Albert Moukheiber

samedi 7 novembre 2026

Quête du soi et transformation de soi-même - 2ème partie

Quête du soi et transformation de soi-même

2^ème partie

À force de chercher un sens à votre vie, vous avez oublié de la vivre ! avec Albert Moukheiber (Les Lueurs, 31 mai 2026)

https://www.youtube.com/watch?v=hgiqiVnYXjc&t=639s

Voici la première partie de ma réflexion :

https://lerefletdelalune.blogspot.com/2026/10/quete-du-soi-et-transformation-de-soi.html

Albert Moukheiber déclare (à 6' 28'') : « Le développement personnel permet de révéler votre vrai moi alors que votre moi n'est pas juste dépendant de vous. Pour faire simple, nous sommes un organisme qui est dépendant du contexte : le moi qui te parle maintenant existe dans ce studio, dans cette salle, avec ce micro, etc. Quand on était en train de se parler, juste avant, il y a dix minutes, on parlait avec un autre débit verbal, on était assis différemment, la conversation était différente de maintenant ; et donc, si je dois trouver mon vrai moi, il n'y a pas un vrai « moi », j'ai différents « selfs » qui sont contextuels.

Donc si peux creuser le moi qui est là quand je suis avec ma fille, mais le fait de chercher ce moi va me changer et va changer ma relation avec ma fille. C'est comme si on courait tous le temps après notre propre queue. Il y a un philosophe qui s'appelle Ian Hacking qui dit que nous sommes ce qu'on appelle des "moving targets", des cibles mouvantes. Chaque fois qu'on essaye de se définir (...), cela nous impacte dans comment on agit. Et donc, dès qu'on se définit, on bouge. Et chaque fois qu'on bouge, il faut revoir la définition ».

Sur ce passage, le philosophe bouddhiste que je suis est tout à fait d'accord avec le neuroscientifique Albert Moukheiber. Effectivement, le « vrai moi » n'est pas une entité stable, permanente qui existerait en-dehors de tout contexte, indépendamment du monde qui l'entoure. Le moi dépend du contexte : on change selon les circonstances, les actions que l'on accomplit et les personnes avec qui j'interagis. Je ne suis pas la même personne selon que je suis mon père ou mes frères ; je ne suis pas la même personne selon que je suis tout seul à méditer dans la forêt ou dans l'école où je travaille ; et je ne suis même pas la même personne selon que je suis face d'une classe difficile ou une classe sympathique. Mon « moi » évolue constamment. Le problème de chercher une définition de soi-même, c'est qu'on va chercher des caractéristiques qui me définiront de manière permanente. Et à part dire que j'ai une tête, deux bras et deux jambes, aucune définition ne va être pleinement satisfaisante. « Je suis calme » me définira peut-être au moment où je fais de la méditation, mais pas du tout quand je suis confronté au chahut de mes élèves les plus pénibles !

Pour la philosophie bouddhiste, il n'y a pas de moi ultime (et pas non plus de soi, ni de « self », ni d'Atman), il n'y qu'un kaléidoscope de moments de « moi », tous différents des moi des autres moments, tous existant en relation avec les personnes et les circonstances de l'instant présent. Et de fait, si Albert Moukheiber est avec sa fille, il est à ce moment précis dans une configuration particulière de son « moi » d'Albert Moukheiber, et qui est une configuration différente de son « moi » de conférencier à la mode. Et s'il cesse de jouer aux Legos avec sa fille pour demander : « Quelle est cette configuration particulière de mon moi qui joue avec ma fille ? », il n'est plus ce père aimant qui joue avec sa fille aux Legos, mais devient du fait même de ce questionnement un intellectuel qui s'interroge sur son identité-de-père-jouant-avec-sa-fille-aux-Legos. Et donc il y a transformation en quelques secondes. Il y a changement au sein de cette longue chaîne de « moments de moi » en constante évolution. Chaque pensée, chaque souvenir, chaque intention, chaque événement, aussi insignifiant soit-il, va transformer ce moi encore et encore.

*****

Donc jusque là, je suis d'accord avec Albert Moukheiber. Mais la suite me convainc beaucoup moins (à 8' 07) : « Quand tu essayes de trouver qui tu es vraiment, tu es en train de devenir quelqu'un qui cherche qui il est vraiment. Parce que ce que tu fais définit qui tu es. Si, moi, je me mets en quête de moi-même, paradoxalement je deviens en quête de quelqu'un qui en quête de lui-même, parce que c'est que je suis en train de faire. En fait, mon vrai moi, c'est qui tu es... tout le temps. (...)

Il faut prendre la chose au niveau zéro du truc. Parfois, on veut creuser, on veut creuser. Mais alors on donne l'illusion de creuser alors que c'est plat. (...) Quand vous essayez de creuser, vous êtes en train d'inventer une espèce de profondeur. Vous êtes qui vous êtes. Il n'y a pas de quête mystique à avoir. Quand vous allez dans cette quête, vous devenez quelqu'un qui est sur cette quête, mais si moi, je me réveille, je vais faire ma conférence, je m'occupe de mes enfants, je vais voir mes potes, qu'est-ce que je suis ? Je suis quelqu'un qui fait ça ! »

Si Albert Moukheiber se contentait de dire que la personne en quête d'elle-même ne trouvera pas le « vrai soi » car le vrai soi, c'est ce que nous sommes tout le temps, ce qui est permanent en nous et ce qui ne change jamais, je serais le premier à applaudir. En effet, il n'y a pas dans les profondeurs de notre psychologie d'entité comme une sorte de « diamant » extrêmement solide qui condenserait toutes nos qualités immuables ; non, il n'y pas d’Être véritable dans notre personne, ce que nous sommes depuis toujours et que nous serons pour toujours. Il n'y a rien de cela : il n'y a pas de soi ultime. Il n'y a qu'une suite de différents « moi » changeants et instables.

OK ! Cela est clair. Mais cela ne veut pourtant pas dire qu'une quête de soi-même soit forcément absurde ! La quête du soi peut d'abord tout simplement consister en l'observation de cette succession des différents moments de « moi » changeants et instables, un peu comme un promeneur qui marche le long d'un chemin de halage et qui voit bien que la rivière coule et n'est jamais parfaitement semblable à elle-même deux secondes d'affilée. Héraclite disait à ce propos : « On ne se baigne jamais deux fois dans la même rivière ». Ce principe ne doit pourtant pas nous interdire d'aller se baigner à nouveau dans la rivière qui n'est plus la même !

Ensuite, dire comme le dit Albert Moukheiber : « Vous êtes qui vous êtes. Il n'y a pas de quête mystique à avoir » me semble à la fois très rapide et surtout très ridicule comme injonction. Il y a plein de moments où vous êtes consternés par qui vous êtes ! Il y a plein de moments où vous ne comprenez pas qui vous êtes, et vous ne comprenez pas non plus ce que les événements ont montré qui vous vous êtes révélé être !

Quelques exemples : vous êtes à un fête où vous aviez prévu de rester sobre. Pourtant, vous finissez par accepter un verre de vin, puis un deuxième, un troisième... Et vous perdez complètement le contrôle et vous faites des choses que vous regrettez complètement !

Autre exemple : vous êtes en colère et le fait qu'on vous dise que vous êtes en colère vous rend plus furieux et vous finissez par hurler comme un possédé : « Mais non ! Je ne suis pas du tout en colère ! Je casse la gueule au prochain qui me dit que je suis en colère ! » Autre exemple : vous êtes ambitieux dans la vie et vous avez un grand projet à réaliser, mais une fois qu'il faut se mettre au travail, vous déprimez complètement et vous reportez tout au lendemain.

Autre exemple : vous prétendez être une personne courageuse ; mais un jour, un ami est attaqué en rue par des crapules d'extrême-droite, et là, vous êtes tétanisé, vous ne bougez pas, vous restez à l'écart pendant que votre ami se fait tabasser, vous êtes incapable de faire le moindre mouvement. La peur vous domine alors que vous ne voyiez vous-même que sous l'angle du courage et du chevalier qui vole au secours de la veuve et de l'orphelin. Autre exemple : vous pensiez être super-fort aux échecs, et vous affrontez un gamin. Vous êtes sur de vous, mais vous faites des erreurs de débutants, et le gamin triomphe, lui qui vous mate en deux temps trois mouvements.

Voilà, je pourrais multiplier les exemples à foison, mais il me semble que l'on peut comprendre aisément où je veux en venir : vous n'êtes pas vraiment celui qui vous croyez être, vous ignorez beaucoup de choses sur vous-mêmes, et vous êtes le pantin de forces qui vous dépassent. Cela vaut bien, me semble-t-il, une petite quête spirituelle !

Cela vaut bien en effet l'envie de se connaître soi-même, comme l'affirmait déjà dans l'Antiquité la célèbre formule gravée sur le fronton de l'oracle de Delphes. Cela vaut bien l'envie de se connaître soi-même, quand bien même vous ne connaîtrez jamais le Soi ultime pour la bonne et simple raison qu'il n'existe pas. Ce qui énerve peut-être Albert Moukheiber est que cette quête ne répond pas au cadre d'un projet bien établi où on part du point A et où on va vers un point B. La quête de soi va vers toutes sortes de points C, D, E, F, G, H.... et aucun de ces points n'est la véritable destination puisqu'on va de manifestations momentanées du « moi » vers d'autres manifestations momentanées du « moi ». C'est comme un voyageur qui suivrait l'étoile polaire dans sa nuit et n'arriverait jamais à l'étoile polaire, mais irait de villes en villes, de villages en villages le long de la route.

*****

En guise de conclusion, je voudrais évoquer ici un débat entre bouddhistes de l'école philosophique du Milieu. L'école du Milieu ou Madhyamaka en sanskrit a été fondée par Nāgārjuna et Aryadeva. Cette école compte aussi parmi ses membres Shāntideva dont je parle beaucoup ces derniers temps et Chandrakirti. Je ne vais pas rentrer dans les détails, mais ici, il faut juste savoir que l'école du Milieu insiste beaucoup sur la vacuité d'existence propre des personnes et des phénomènes, et donc sur la théorie du non-soi (anātman en sanskrit, anatta en pâli). Comme je l'ai dit plus haut, le soi ultime n'existe pas, il n'y a qu'une succession de « soi » relatifs et impermanents. Par rapport à cette réalité, deux approches sont apparues au sein de cette école du Milieu : les svātantrikas et les prāsangikas.

Les svātantrikas estiment qu'il y a un sens à partir en quête du « vrai soi » quand bien même ils sont bien clairs sur le fait que ce « vrai soi » n'a aucune existence ultime. Pour les svātantrikas, le moi relatif peut être malheureux, sous l'emprise des émotions perturbatrices et destructrices, sous l'emprise de l'illusion et d'une mauvaise vision de lui-même comme, par exemple, les personnes mégalomanes et imbues d'elles-mêmes. Il y a donc un intérêt spirituel à chercher une vision plus correcte de soi-même à travers la conduite éthique, l'introspection et la méditation, et il y a un intérêt spirituel à faire en sorte que notre moi relatif soit plus en harmonie avec le monde extérieur.

Pour les prāsangikas au contraire, chercher le vrai moi n'a pas de véritable intérêt, car chercher le vrai moi, le vrai soi, c'est déjà un peu croire en l'existence ultime de ce vrai soi. Pour les prāsangikas, le soi est une illusion, le soi est une imposture. Pourquoi le chercher ? Pourquoi partir en quête de soi quand on sait dès le départ que c'est quelque chose qui n'existe pas dans la réalité ultime ?

De prime abord, un prāsangika pourrait sembler d'accord avec Albert Moukheiber quand celui-ci dit : «Vous êtes qui vous êtes. Il n'y a pas de quête mystique à avoir ». Du point de vue relatif, vous êtes qui qui vous apparaissez être pour les prāsangikas. Peu importe que ce « soi » qui apparaît dans l'instant présent soit un « soi » rayonnant comme un saint ou un « soi » méprisable comme une personne colérique et grossière. De toute façon, ce soi est une illusion, un mensonge, une imposture. Vouloir améliorer une illusion, c'est déjà croire en la réalité de cette illusion.

Mais les prāsangikas ont quand même une quête mystique qui n'est pas une quête de soi, mais plutôt une quête du non-soi, une recherche minutieuse de l'interdépendance des causes et des conditions à l'origine du phénomène illusoire qu'est le soi. Quels sont les causes et les conditions qui expliquent que le soi apparaisse sous telle ou telle forme à tel moment donné ? Voilà ce qui intéresse les prāsangikas.

Personnellement, je me sens plus proche des svātantrikas : la vérité relative n'est pas complètement à mépriser, quand bien même elle s'avère en dernière analyse illusoire. La vérité relative, c'est l'expérience que nous avons du monde, et c'est toute notre vie. Savoir qui je suis et savoir comme je peux être une meilleure personne ne me paraît pas être un projet dérisoire, même si j'accepte que ce « soi » n'a pas d'existence ultime et que ce « soi » provient d'un enchaînement complexe de causes et de conditions. Un prāsangika me dira peut-être que je m'attache trop à la vie qui n'est en fin de compte qu'une illusion. Mais il me semble que, même si la vie s'apparente à un rêve ou un mirage, cette vie n'est pas rien pour autant. Et qu'il y a quelque chose à creuser dedans !

Frédéric Leblanc

Seraing (Liège, Belgique), le 7 novembre 2026

Lire la première partie de cet article

Lire également :

- Développement personnel et philosophie eudémoniste

- Mushotoku, sans but, ni profit

- Le bonheur est-il une compétence ?

- Le bonheur est un état ou une compétence ?

- Le bonheur et les autres

- La meilleure version de soi-même

- Peu doué pour la sagesse

- Slowly, slowly, slowly

- Rien de trop

NB : Cet article est écrit sans l'aide de l'intelligence artificielle générative. Je suis le seul auteur (humain) de cette réflexion.

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mardi 3 novembre 2026

La patience (VI, 70 à 75)

Commentaire du Bodhisattvacaryāvatāra de Shāntideva

70. Par exemple, quand le feu a pris dans une maison

En atteint une autre,

Il est avisé de retirer la paille et autres matières

Qui pourraient causer sa propagation.

71. De même, quand le feu de l'aversion se propage

Vers ce par quoi mon esprit est attaché,

De peur que mes mérites ne soient consumés,

Je dois, à l'instant, abandonner cet attachement.

72. Si un condamné à mort est relâché

Avec la main coupée, n'est-ce pas heureux ?

Si, au prix des souffrances humaines,

J'échappe aux enfers, n'est-ce pas heureux ?

73. Si je suis incapable d'endurer

Même les menues souffrances actuelles,

Alors pourquoi ne pas me détourner de la colère,

La cause des supplices infernaux.

74. Pour la satisfaction de mes désirs,

J'ai enduré mille fois les feux de l'enfer,

Mais n'ai accompli ni mon propre bien,

Ni celui d'autrui.

75. Or, comme pour des maux infiniment moindres,

De vastes desseins sont parachevés,

Je dois seulement me réjouir

De ces souffrances qui dissipent le malheur du monde.

Hubert Robert (1733 - 1808) - Le Grand Incendie de Rome, 18 juillet 64 sous Néron (1785)

Dans les strophes 7 et 8 de ce même chapitre sur la patience, Shāntideva expliquait que la colère et l'aversion naissent et s'amplifient de la frustration de ce que désire ardemment et au contact de ce que je déteste ou que je ne veux que cela se produise. En d'autres, la colère et l'aversion naissent quand mon attachement est contrarié et quand je suis frontalement confronté à ma répulsion. La colère est comme un grand feu ; et malheureusement, ce grand feu se propage à la maison du « moi ». Quand l'incendie menace votre maison, il est avisé de retirer toute matière qui pourrait facilement s'enflammer et faciliter le feu. Pareillement, il est avisé d'abandonner nos attachements quand ceux-ci pourraient être la source du grand feu infernal de la colère.

Encore une fois, c'est plus facile à dire qu'à faire. Car le nombre de choses ou de phénomènes auxquels on peut s'attacher est tout simplement ahurissant : l'argent, notre maison, notre corps, notre beauté, notre bijoux, nos produits de luxe, notre voiture, notre style de vie, notre identité, notre réputation, notre bonne conscience, notre orgueil et même nos accomplissement spirituels.... Et ça sans compter nos attachements à des personnes ou des groupes de personnes, notre famille, nos amis, les personnes aimées, notre communauté, notre sangha, notre club de football favori, notre parti politique, notre religion, notre pays... Il serait trop long d'énumérer toute la liste de nos attachements. Et ce que nous dit Shāntideva (de manière vertigineuse, me semble-t-il), c'est d'être prêt à renoncer à tout cela chaque fois quelqu'un ou un groupe de personnes viennent remettre ces attachements en question.

L'enjeu pour Shāntideva est, comme dans les strophes 66 à 69, d'éviter une renaissance dans les enfers. Et si on met dans la balance les souffrances d'un renoncement à nos causes de bonheur dans cette vie terrestre et les souffrances indicibles, les tortures monstrueuses que les êtres expérimentent dans les enfers, le calcul est vite fait : mieux vaut subir les tourments et les injustices que nous infligent nos agresseurs dans cette vie terrestre. On s'en tire à meilleur compte quelle que soit la cruauté de nos bourreaux ! Cela n'a rien de comparable à l'horrible succession des tourments qui caractérisent l'enfer !

Shāntideva compare notre condition humaine sous le joug de l'injustice au condamné à mort qui échapperait à l'exécution finale, mais au prix d'une main coupée. C'est indéniablement mieux même si personne n'a envie de subit ce sort pour être tout à fait franc ! Shāntideva fait aussi remarquer que nous ne supportons que très difficilement des souffrances très vives comme aller chez le dentiste par exemple ou cogner son doigt de pied contre un pied de la table en chêne. Qu'est-ce que ça sera si on devait aller dans les enfers où on sera flagellé, découpé, ébouillanté, frappé et écartelé ? Mieux vaut éviter cela à tout prix en cultivant dès aujourd'hui la patience et le renoncement ! Shāntideva encourage même à se réjouir de ces souffrances vécues dans cette vie terrestre avec la patience et la bienveillance, car cette patience et cette bienveillance dissipent la misère du monde. Et ce combat est le plus noble de tous.