Le Reflet de la Lune: La patience (VI, 99 à 110)

La patience (VI, 99 à 110)

Commentaire du Bodhisattvacaryāvatāra de Shāntideva

99. Ainsi, ceux qui sont associés de près

À la destruction de ma réputation

Ne me protègent-ils de la chute

Dans les mauvaises destinées ?

100. Moi-même qui œuvre pour ma libération

N'ai nul besoin d'être lié par les gains et les honneurs,

Pourquoi m'irriterai-je

Envers ceux qui me délivrent de ces liens ?

101. Telle des vague de grâce des Bouddhas,

Ceux qui veulent ma souffrance

Ouvrent la porte m'épargnant ces mauvaises destinées.

Comment pourrais-je les haïr ?

102. « Mais cet ennemi fait obstacle à mes bienfaits ! »

Avec lui non plus, il ne convient pas de s'emporter.

Car, s'il n'est pas d'ascèse comparable à la patience,

Pourquoi ne m'y établirais-je pas ?

103. Si, par ma propre faute,

Je suis impatient envers lui,

C'est bien moi le seul à entraver

Cette pratique, la cause des bienfaits.

104. Celui sans lequel un autre n'est pas

Et par lequel il existe,

Celui-là est la cause de l'autre ;

Alors, comment dire que l'ennemi est un obstacle aux bienfaits ?

105. Le mendiant qui se présente en temps opportun

N'est pas un obstacle au don,

Et l'on ne peut dire que celui qui confère les vœux

Est un obstacle à l'ordination !

106. Il y a bien des mendiants dans ce monde,

Mais rare sont les offenseurs,

Car si je ne nuis pas,

Peu de gens me nuiront.

107. Ainsi, tel un trésor surgi dans ma maison

Sans effort pour l'obtenir,

Je dois aimer mon ennemi,

Car il m'assiste dans la carrière vers l’Éveil.

108. Et comme je la pratique avec lui,

Il est digne de recevoir en premier

Les fruits de la patience ;

En effet, de cette manière, il en est la cause.

109. « Mais il ne mérite pas d'être honoré

Puisqu'il n'a pas l'intention que je pratique la patience ? »

Pourquoi, dans ce cas, honorer le sublime Dharma

Qui est une cause propre à l'accomplissement du bien ?

110. « Mais mon ennemi ne mérite pas d'être honoré

Puisqu'il a l'intention de me nuire ! »

Comment pratiquerais-je la patience

Si, à l'instar d'un médecin, il s'efforçait de m'aider ?

Dans les strophes 90 à 93 et les strophes 94 à 98, on a vu qu'il faut se méfier des louanges et des flatteries, ne pas y prêter attention et s'en détacher. Ces louanges sont comme ces châteaux de sable : notre futilité nous poussent à nous lamenter quand les éloges à notre égard et la bonne réputation se tarissent, voire se retournent en critiques acerbes, tout comme les enfants se lamentent quand les vagues assaillent et détruisent leur château de sable qu'ils ont passé une après-midi sur la plage à construire. Les louanges et les éloges sont donc un poison pour les personnes en quête de sagesse : elles nous incitent à être satisfait de soi-même et à ne plus faire d'effort sur la voie du Dharma, elles ravivent notre orgueil et notre arrogance.

C'est pourquoi Shāntideva nous encourage à ne pas seulement être patient envers les gens qui nous critiquent et qui nous calomnient, mais aussi d'éprouver de la reconnaissance et de la gratitude à leur égard ! Ceux qui lancent des rumeurs horribles à mon égard, ceux qui répandent des mensonges éhontés sur ma personne, ceux qui, dans mon dos, se répandent en critiques acerbes contre moi, ceux-là me rendent service en fait ! En détruisant comme il le font ma bonne réputation, ils me permettent de me libérer de l'attachement aux belles paroles, aux compliments ainsi que de l'attachement à une bonne situation sociale. Ces gens vindicatifs à mon égard me protègent aussi des conséquences désastreuses de ma paresse spirituelle, de mon orgueil et de mon arrogance, toutes suscitées par les louanges et les éloges qui flattent mon ego.

Une personne qui cherche authentiquement l’Éveil n'a pas besoin de s'attacher à des gains et à des honneurs. Cela fait partie des huit préoccupations mondaines que le Bouddha demande à ses disciples de rejeter. Pourquoi s'irriter dès lors contre ceux qui, en réalité, la délivrent de ces liens envers les préoccupations mondaines ?

Shāntideva va même plus loin : il faut voir ceux qui me haïssent, parlent en mal de moi et désirent ma souffrance comme une « porte », une opportunité vers un meilleur karma, au même titre que la bénédiction prodiguée au monde par les Bouddhas ! La comparaison est forte ! Mettre au même niveau les vagues de grâces des Bouddhas et les vagues de haine des haters, la provocation est grande.

Il me semble qu'il ne faut pas prendre cela au premier degré. Shāntideva ne pose aussi grossièrement une équation qui peut se résumer par la formule : vague de grâce des Bouddhas = paroles haineuses à mon encontre. Cela n'aurait pas de sens. Je pense en fait qu'il faut y voir une certaine ironie typique du bouddhisme du Grand Véhicule : tout peut être réinterprété et transformé en voie vers le Dharma. Un des proverbes du « Lodjong », l'entraînement de l'esprit, est : « Quand le monde est rempli de maux, transforme toutes les mésaventures en voie vers l’Éveil ». Et ce que fait ici Shāntideva. Réinterpréter la haine et la malveillance à mon encontre comme une opportunité pour m'élever spirituellement et pousser l'ironie jusqu'à éprouver de la gratitude envers son harceleur ou son agresseur.

Une objection pourrait être faite néanmoins dans le cas où les calomnies touchent les actions bénéfiques et humanitaires que je suis en train d'accomplir. Prenons un exemple : imaginons que vous ayez créé une organisation caritative pour venir en aide aux personnes sans abri. C'est évidemment une entreprise louable, mais certaines personnes malveillantes alimentent des rumeurs et des calomnies à notre encontre en racontant que vous détournez les sommes récoltées à votre seul profit. C'est faux, et cela a pour conséquence que les dons se tarissent et que vous ne pouvez plus venir en aide aux personnes défavorisées que vous aidez. Est-ce que la colère contre ces calomniateurs ne serait pas un peu justifiée dans ce cas précis ?

Shāntideva répond que non : comme le disait la strophe 2 de ce même chapitre sur la patience, il n'y a pas d'ascèse comparable à la patience. Donc bien sûr, mon acte de générosité est très louable, mais même cet acte de générosité ne vaut pas que je mette en colère et que je combatte mes calomniateurs. Ma générosité qui apportait des bienfaits au monde est torpillée certes, et c'est évidemment regrettable, mais cela ne vaut pas la peine d'employer la colère pour la sauver. La patience envers mes ennemis apporte des bienfaits pour le monde (et pour moi-même en terme de karma positif) plus grands que les bienfaits de la générosité.

M'énerver contre lui ne ferait qu'entraver cette cause essentielle de bienfaits qu'est la patience. Ces calomniateurs ne sont donc pas un obstacle aux bienfaits en critiquant ma générosité, ils sont une cause de bienfaits en me permettant d'éprouver de la patience, tout comme le mendiant qui m'interpelle dans la rue peut être une cause de bienfaits en me permettant de faire preuve de générosité.

En plus, les personnes malveillantes sont rares, nous dit Shāntideva, si l'on est une personne bienveillante et paisible. Donc les mendiants apparaissent beaucoup plus facilement dans notre existence que les ennemis. Je ne sais pas personnellement si c'est tout à fait vrai. Certes, quand on évite le conflit et qu'on cherche à faire le bien, nos relations sont beaucoup plus apaisées et douce que connaissent les personnes agressives et brutales, toujours impliqués qu'ils sont dans des disputes ou des bagarres. Mais il me semble aussi que les personnes gentilles sont vues dans notre société comme des proies faciles qu'une personne malveillante ou un harceleur peut venir déranger et importuner.

Toujours dans cette volonté ironique de transformer notre perception des choses, Shāntideva explique que l'ennemi qui cherche à nous nuire est une chance incroyable pour développer la patience : c'est un « trésor surgi dans ma maison ». C'est comme si une météorite faite exclusivement d'or était tombée spontanément dans mon jardin et que je pouvais la revendre à un très bon prix à de riches marchands. L'ennemi qui surgit dans mon existence est comme ce météorite d'or qui a surgi dans mon jardin au petit matin : je vais pouvoir obtenir un excellent karma en pratiquant la patience avec lui. Que je sois donc bienveillant et plein de gratitude à son égard !

On pourrait objecter que cet ennemi n'a aucune intention à la base que je pratique la patience. Mais le Dharma lui-même n'a pas l'intention que je le mette en pratique ! Et si on objecte que cet ennemi cherche fondamentalement à me nuire, il faut bien voir que c'est précisément que cette volonté de nuire qui va me permettre de faire preuve de patience. Si mon ennemi voulait vraiment mon bien, ce ne serait pas un ennemi, mais un bienfaiteur comme le médecin qui cherche à me guérir des maladies dont je suis affligé !