Clair de lune à travers les hautes branches

Le clair de lune à travers les hautes branches,

les poètes au grand complet disent qu'il est davantage

que le clair de lune à travers les hautes branches.

Mais pour moi, qui ne sais pas ce que je pense,

ce qu'est le clair de lune à travers les hautes branches,

en plus du fait qu'il est

le clair de lune à travers les hautes branches,

c'est de n'être pas plus

que le clair de lune à travers les hautes branches.

Fernando Pessoa (Alberto Caiero), Le Gardeur de Troupeaux, éd. Gallimard, Paris, p. 87.

Elis Podnar

Voir les champs et la rivière

Il ne suffit pas d’ouvrir la fenêtre

pour voir les champs et la rivière.

Il ne suffit pas de n’être pas aveugle

pour voir les arbres et les fleurs.

Il faut également n’avoir aucune philosophie.

Avec la philosophie il n’y a pas d’arbres : il n’y a que des idées.

Il n’y a que chacun d’entre nous, tel une cave.

Il n’y a qu’une fenêtre fermée et tout l’univers à l’extérieur ;

et le rêve de ce qu’on pourrait voir si la fenêtre s’ouvrait,

et qui n’est jamais ce qu’on voit quand la fenêtre s’ouvre.

 

Fernando Pessoa, Le gardeur de troupeaux, traduction d'Armand Guibert, Gallimard, 1960, p. 111.

Xabier Mata 

La visite au musée

La visite au musée

Jacques Prévert

Au musée de cire du Souvenir

vous prenez la galerie des projets avortés

le couloir des velléités

l'escalier des faux désirs

et vous tombez dans la trappe des regrets

Là

vous pouvez graver sur les murs

avec le petit couteau-souvenir acheté à l'entrée

les graffiti du malentendu

Mais

au-dessus de la salle des Bienfaits Perdus

les yeux bandés

le funambule Amour

danse sur la corde raide du bonheur à peine entrevu

du bonheur jamais oublié

Et la musique de son cirque

tourne son disque rayé usé exténué mais ravi

et le disque tourne comme une lune sanglante et endeuillée

radieuse vivante souriante ensoleillée

merveilleuse et émerveillée

Musique du peuple des oiseaux

musique des oiseaux du peuple

Visiteurs

n'écoutez pas cette musique sans l'entendre

ne prêtez pas seulement l'oreille à cette musique

à ce bruit

donnez-la-lui

Elle vous la rendra au centuple

un beau jour

ou un autre jour

la musique du peuple des oiseaux de l'amour

Jacques Prévert, La pluie et le beau temps

Le Pont Neuf de la modernité

     Suite à mon article « Modernité et spiritualité », Degun a émis quelques objections (voir dans les commentaires). Je voudrai ici y répondre.

Cagnes-sur-Mer

Cagnes-sur-Mer

Jacques Prévert

Cagnes-sur-Mer
Soleil de novembre et déjà de décembre et bientôt de janvier
Fête de la Jeunesse et fête de la Paix
Eaux claires de la lune

dansez sur les galets
Dans les filets du vent

des sardines d'argent

valsent sur l'olivier

et des filles de Renoir

dans les vignes du soir

chantent la vie l'amour

et le vin de l'espoir

Cagnes-sur-Mer
jolie tour de Babel aimée des étrangers
Pierre blanche sur la carte
des pays traversés et jamais oubliés
Danse danse jeunesse
danse danse pour la Paix
danse danse avec elle

sans jamais l'oublier

Elle est si belle si frêle
et toujours menacée
et toujours vivante et toujours condamnée

Modernité et spiritualité

     Il y a quelques mois,  José Le Roy avait défendu sur son blog « Éveil et philosophie » la modernité à l'encontre de bien des gens qui se revendiquent de la spiritualité. Effectivement, parmi les gens qui s'intéresse à une ou plusieurs traditions philosophiques, beaucoup font profession de mépriser la modernité. Je souviens un livre paru dans les années '90 « Le cercle des anciens » qui relatait une rencontre inter-religieuse entre un centre de bouddhisme tibétain en France et des religions dites « primitives », des chamanes venus d'Amazonie ou des steppes bouriates, des hommes-médecines amérindiens, etc... Une réflexion d'un bouddhiste très connu et respecté m'avait énormément frappé : « La modernité, cette aberration... ». Cela m'avait beaucoup interpellé parce que je ne vois pourquoi je devrais détester tout ce qui moderne sous prétexte que j'étudie et pratique la Voie du Bouddha. Je peux rêver vivre à l'époque du Bouddha parce que le Bouddha y était et que cela aurait quelque chose de profiter de sa présence rayonnante, mais pas du tout que l'époque était mieux.

    José Le Roy dit dans son article : « j'aime les sociétés modernes, et je pense même qu'il n'y a jamais eu dans l'histoire de société aussi spirituelle. Car qu'est-ce que la spiritualité ? Certainement pas la religion et la théocratie fantasmée (qu'elle soit hindoue ou égyptienne ou islamique) à laquelle Guénon voulait revenir. Non la spiritualité c'est exactement ce que nous lisons au fronton des mairies françaises : liberté, égalité, fraternité ». C'est très osé de dire cela ! La devise française est un héritage en ligne directe de l'esprit des Lumières, qui se caractérise notamment par le culte du progrès et la critique des religions. Face au séisme des Lumières et de la révolution française, le romantisme s'est replié sur la nostalgie de l'ancien régime, des vieilles pierres, des ruines d'église recouvertes de lierre, et contre l'universalisme des Lumières, le retour au terroir, l'attachement sentimental aux forces ancestrales de la tradition. (Je n'ai pas envie de mettre un T majuscule à tradition comme a pu le faire René Guénon).

Méditation et forces armées

       J'ai récemment posté sur les réseaux sociaux une photo de policiers canadiens en train de pratiquer la méditation. Ce qui est interpellant dans la photo, c'est que ces agents de police méditent sur le coussin de méditation en uniforme, avec leur gilet pare-balles et leur revolver à la ceinture. L'image me semblait intéressante. Après tout, pourquoi des policiers ne pourraient-ils apaiser leur mental, eux qui sont susceptibles de se retrouver avec des situations stressantes, voire dangereuses ? Au fond, cela me semble une bonne idée. Sur la page facebook du Reflet de La Lune, cette photo a interpellé beaucoup de gens et a suscité beaucoup de commentaires. Ces commentaires vont dans tous les sens : certains trouvent ça sympathiques, d'autres trouvent ça drôle ou incongru, certains applaudissent et voudraient pour la police de leur ville. D'autres sont plus réticents, voire font des commentaires du style « mort aux vaches ». Mais globalement l'accueil est positif .

    Néanmoins, un internaute s'est montré très critique, pensant que cela ne devait pas être encouragé. Il a mis un lien en direction d'un article de Michael Stone « Abusing the Buddha: How the U.S. Army and Google co-opt mindfulness » (Tromper le Bouddha : comment l'armée américaine et Google réquisitionne la pleine conscience). La thèse de Michael Stone est que les forces armées et les multinationales détournent la méditation bouddhique ( dont la Pleine Conscience ou Mindfulness n'est jamais qu'un avatar laïc) et la vide de sa substance. La substance de la méditation, c'est clairement la non-violence et la bienveillance à l'égard des êtres sensibles en regard de la théorie du karma pour qui tous les êtres doués de conscience sont inter-reliés. Michael Stone pointe du doigt un organisme tel que Mind Fitness Training Institute, qui se consacre à enseigner la méditation de pleine conscience à des corps de marine, des vétérans, des forces de polices, tout ce qui relève selon Michael Stone de la « violence organisée ».

La relation entre bouddhisme et végétarisme

      Quand on pense à la relation entre végétarisme et bouddhisme, on pense en général au principe de non-violence ou ahimsa en sanskrit, qui régit cette philosophie comme d'autres courants de pensée de l'Inde ancienne. Et de fait, le premier précepte moral dans le bouddhisme est de ne pas tuer, ne pas prendre inutilement la vie, ne pas blesser non plus et ne pas créer de souffrances par la violence physique que l'on pourrait exercer sur autrui. Et « autrui » désigne autant les personnes humaines que les animaux. Humains et animaux sont aux yeux du Bouddha des êtres sensibles, des êtres doués de conscience qui peuvent ressentir et éprouver autant le bien-être que la souffrance. La frontière nette que l'on a pu tracer dans la pensée occidentale entre l'homme et l'animal et qui culmine avec René Descartes qui voyait les animaux comme autant de machines ou d'automates incapables de penser et de vraiment éprouver la douleur, cette frontière n'a pas lieu d'être dans le bouddhisme, mais aussi dans les autres courants majeurs de la spiritualité indienne.