Paroles
de Qohèleth, fils de David, roi de Jérusalem.
Vanité
des vanités, disait Qohèleth. Vanité des vanités, tout est
vanité !
Quel
profit l’homme retire-t-il de toute la peine qu’il se donne sous
le soleil ? Un âge va, un âge vient, mais la terre tient
toujours. Le soleil se lève, le soleil se couche ; il se hâte
vers son lieu, et de nouveau il se lèvera. Le vent part vers le
sud, il tourne vers le nord ; il tourne et il tourne, et
recommence à tournoyer. Tous les fleuves vont à la mer, et la mer
n’est pas remplie ; dans le sens où vont les fleuves, les
fleuves continuent de couler.
Toutes
les paroles sont usées,
personne
ne peut plus parler
l’œil
n'est pas rassasié de ce qu'il voit,
et
l'oreille n'est pas saturée de ce qu'elle entend.
Ce
qui fut, cela le sera,
ce
qui s'est fait se refera
et
il n'y a rien de nouveau sous le soleil !
Y
a-t-il une seule chose dont on dise : « Voilà enfin du
nouveau ! » – Non, cela existait déjà dans les siècles
qui ont précédé. Il ne reste pas de souvenir d’autrefois ;
de même, les événements futurs ne laisseront pas de souvenir après
eux.
Moi,
Qohèleth, j’étais roi d’Israël à Jérusalem. J’ai mis tout
mon cœur à rechercher et d’explorer, grâce à la sagesse, tout
ce qui se fait sous le ciel ; c’est là une rude besogne que
Dieu donne aux fils d’Adam pour les tenir en haleine. J’ai vu
tout ce qui se fait et se refait sous le soleil. Eh bien ! Tout
cela n’est que vanité et poursuite du vent.
Ce
qui est courbé ne peut être redressé,
ce
qui manque ne peut être compté.
J’ai
réfléchi et je me disais : C’est moi qui ai fait grandir et
progresser la sagesse plus que tous mes prédécesseurs à Jérusalem.
J’ai approfondi la sagesse et le savoir. J’avais à cœur de
connaître la sagesse, de connaître aussi la sottise et la folie, et
j’ai su que cela encore était tourment de l’esprit.
Beaucoup
de sagesse, beaucoup de chagrin ;
Plus
de savoir, plus de douleur.
L'Ecclésiaste,
I 1-18.
 |
| Masao Yamamoto |
L'Ecclésiaste
est certainement le passage le plus philosophique de la Bible, en
tous cas, celui qui est susceptible d'exercer le plus son pouvoir de
fascination sur un philosophe incrédule. C'est à tel point vrai que
les érudits juifs de l'Antiquité s'étaient demandé lors d'un
concile s'il fallait conserver ce texte qui dénotait tellement dans
la concert de la foi et de la crédulité des textes et allégories
bibliques. Dans ce synode de Jamnia, les rabbins ont décidé de
garder l'Ecclésiaste dans les corpus de la Bible, mais uniquement
parce qu'il décrivait la détresse de l'homme qui a abandonné Dieu.
C'est manquer, il me semble, la profondeur de ce texte, mais cela
permet à l'homme de foi qui n'aime pas être remis en question de
contourner à peu de frais le caractère dérangeant, je dirais même
incandescent de ce texte.
« Vanité
des vanités, tout est vanité ! » Ce texte de
l'Ecclésiaste s'ouvre sur cette formule célèbre entre toutes. Le
dépit de l'homme qui se rend compte que rien n'a de sens dans la
vie. Dans un texte qui prétend fixer dogmatiquement le sens de la
vie à tous les êtres humains sur la surface du globe, voila qui ne
manque pas de saisir ! Éclair de lucidité qui annonce un
orage de désillusions et de prises de conscience. Tout est vanité.
Tout ce qui fait sens, tout ce qui semble important et signifiant à
nos yeux, tout cela n'est que vanité de l'homme imbu de son
importance dans un univers gigantesque, dans lequel il n'est lui-même
qu'une infime particule. Les honneurs, vanité. L'argent, vanité. La
beauté, vanité. La réussite, vanité. Cela, les religions et les
philosophies le disent. Mais le travail, le labeur, le devoir
accompli, vanité aussi ! Si rien n'a de sens, pourquoi se
donner tant de mal, tant de peine à faire pousser son champ, à se
fatiguer à la tâche. Pour se procurer de quoi vivre une vie vaine
de sens ? Cela semble bien absurde !
« Quel
profit l’homme retire-t-il de toute la peine qu’il se donne sous
le soleil ? Un âge va, un âge vient, mais la terre tient
toujours. Le soleil se lève, le soleil se couche ; il se hâte
vers son lieu, et de nouveau il se lèvera ». Non seulement
le travail nous accable tant en en ne servant qu'à perpétuer une
vie vaine de sens ; mais en plus, il faut recommencer ce labeur
tous les jours que Dieu fait ! Comme le soleil qui suit un cycle
immuable, nous entraînant vers la mort au fil des jours, des
semaines, des mois, des années, notre vie connaîtra son couchant
tandis que d'autres vies se lèveront et connaîtront les mêmes
joies et les mêmes peines. Vies frappées du sceau de la vanité
tout autant que les vies passées. Vanité des vanités.
On
a vu parfois en Qohélet un philosophe inspirée par la philosophie
grecque, stoïcisme de Chrisippe et Zénon de Citium, scepticisme de
Pyrrhon d'Elis, épicurisme. Si ce passage peut bien faire penser à
l’Éternel Retour, croyance des Grecs dans le continuel retour des
mêmes événements, il me semble qu'il y a un ton dans l'Ecclésiaste
qui échappe à celui de la philosophie grecque. Ce passage peut
aussi faire penser au temps cyclique de la pensée indienne
hindouiste, bouddhiste ou jaïne. La parenté vient peut-être de la
parenté de l'observation des cycles de la Nature où tout revient
continuellement. Cycle du soleil, cycle de l'eau, cycle des saisons, cycle de la vie.
Vanité et poursuite de vent.
Dans
un de ses enseignements, le Bouddha explique à Udaya, un brahmane
qui se plaint qu'il vient « encore et encore »
mendier de la nourriture auprès de lui :
« Les
semences sont ensemencées encore et encore,
le
gros nuage donne des pluies encore et encore,
les
cultivateurs labourent les champs encore et encore,,
les
nouvelles graines apparaissent dans le pays encore et encore.
Les
mendiants demandent encore et encore,
les
donateurs donnent encore et encore.
Ayant
donné encore et encore,
ils
naissent dans un lieu céleste encore et encore.
On
traite les vaches laitières encore et encore,
le
veau s'approche encore et encore.
Il
se fatigue et tremble encore et encore.
Le
sot va dans une matrice encore et encore,
il
naît et il meurt encore et encore,
On
le porte au cimetière encore et encore !
Cependant,
le
sage qui a pris le chemin
par
lequel on ne revient plus à l'existence
ne
naît plus encore et encore ».
Qohélet
et le Bouddha témoignent tous deux de cette lassitude de toujours
devoir revivre constamment les mêmes peines et les mêmes
tourments. Tout a été dit et redit. Tout ce qui est fait a déjà
été fait. « Rien de nouveau sous le soleil »,
autre parole célèbre de Qohélet ou l'Ecclésiaste (les deux mots
signifiant : celui qui parle à l'assemblé, ecclésia en
grec signifiant « assemblée »).
Mais
là Qohélet que la légende identifie au roi Salomon diffère
sensiblement du Bouddha, c'est à propos de la sagesse. Là où pour
le Bouddha la sagesse libère du cycle des existences («le sage
qui a pris le chemin par lequel on ne revient plus à l'existence ne
naît plus encore et encore »),
la sagesse selon Qohélet est elle-même frappée du sceau de la
vanité. La sagesse nous aide à prendre conscience de la vanité du
monde, mais en même temps, elle nous afflige de notre propre vanité.
Vanité des vanités. Elle nous fait prendre conscience des tourments
du monde, mais cette lucidité est un fardeau dans l'existence :
« Beaucoup
de sagesse, beaucoup de chagrin ;
Plus
de savoir, plus de douleur ».
Le
Bouddha ne peut évidemment pas être d'accord avec cela. Le but de
la sagesse dans le Dharma du Bouddha, c'est bien sûr de vaincre la
souffrance et les liens qui nous attachent à cette souffrance au
cours des existences que nous traversons. C'est donc aussi de trouver
le bonheur et la béatitude. Pour le Bouddha, beaucoup de sagesse,
beaucoup de bonheur !
Encore
faut-il s'entendre sur la signification du mot « sagesse ».
Au sens bouddhiste, la sagesse est la qualité de l'esprit qui
s'obtient après une longue ascèse de conduite éthique et de
méditation jointe à la réflexion sur les thèmes que sont
l'impermanence, l'omniprésence de la souffrance et la vacuité de
toutes choses. Pour Qohélet, la sagesse, c'est le savoir, l'étude
et la réflexion lucide sur le monde. Cela n'inclut pas cette
transformation essentielle de l'esprit prônée par le Bouddha. Et là
effectivement, quand on regarde le monde, on constate l'omniprésence
de la souffrance. « Sarva dukkham » dit le
Bouddha. « Tout est souffrance ». Cette prise de
conscience peut sembler lourde et difficile à vivre. On aurait
peut-être préféré vivre dans l'insouciance. Mais est-ce
préférable ? Celui qui vit dans l'insouciance sera tôt ou
tard rattrapé par la souffrance, la douleur, la maladie, la mort, la
perte des êtres chers et les tourments de l'existence. Autant s'y
préparer tout de suite pour pouvoir mieux vivre ces épreuves quand
elles nous frapperont.
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Une
dernière chose : en préparant cet article, je suis tombé sur
un discours d'un curé qui explique qu'il ne vaut mieux pas lire
l'Ecclésiaste quand on n'a pas le moral. Je ne suis pas sûr que ce
curé ait compris l'Ecclésiaste. Un courant de vie traverse l'Ecclésiaste. Certes, le désespoir habite tout
le texte de l'Ecclésiaste. Mais le désespoir est-il en soi une
mauvaise chose? Le philosophe français André Comte-Sponville a
souvent développé le thème de la sagesse du désespoir comme une
ouverture à la béatitude. Celui qui a de l'espoir peut être
content d'avoir de l'espoir, mais du même coup, il connaît la
crainte que ses souhaits ne se réalisent pas. L'espoir ou
l'espérance peuvent être des poisons dans l'existence. Celui qui
est dans le désespoir peut arrêter de faire des plans sur la comète
et voir le monde tel qu'il est. Il peut apprendre à accepter de ce
qu'il a et ce qu'il est et à entrer en paix avec lui-même et sa
propre vie.
On
peut se dire « Vanité des vanités, tout est vanité »
sur le ton de la lamentation et d'une cruelle déception envers ce
qui nous entoure. Mais le sage verra cette sentence comme une
incitation à ne plus poursuivre le vent et à vivre une existence
plus apaisée et douce, une existence où il ne sera pas non plus dupe de sa
propre sagesse, un autre pan de la vanité humaine auquel il ne faut
pas s'attacher non plus.
