Résignation et acceptation

La résignation est un suicide quotidien.

Honoré de Balzac, Illusions perdues.

Dorothea Lange
- Sur la route avec sa famille du Dakota du Sud jusqu'en Californie -
Septembre 1939

    On trouve cette citation dans les « Illusions perdues » d'Honoré de Balzac. Mais pour moi, cette citation est avant tout un slogan du journal anarchiste belge « Alternative Libertaire ». La formule se trouvait en une du journal, et elle figurait sur nombre d'affiches et d'autocollants estampillés Alternative Libertaire.

   C'est une formule qui m'a toujours interpellé, mais aussi dérangé dans la mesure où les anarchistes critiquent toute philosophie qui appelle à l'acceptation, et notamment le bouddhisme, comme une sorte de défaitisme par rapport aux événements et aux injustices que l'on pourrait subir. Or pour moi, l'acceptation n'est pas du tout la même chose que la résignation. L'acceptation, c'est dire « oui » à tout ce qui nous arrive, y compris les choses désagréables, malheureuses ou injustes, et travailler sur cette situation présente ; tandis que la résignation est une façon de dire « oui », mais tout en pensant « non » dans son for intérieur, en hurlant même ce « non » dans les tréfonds de son âme. Au fond, la résignation est comme le traité de capitulation que le vaincu signe à contrecœur.

    L'acceptation au sens bouddhiste et philosophique du terme sous-entend une certaine sérénité et même de la joie quand on accueille ce qui se présente à moi, quand bien même ce qui se présente n'est absolument pas agréable comme la mort, la maladie, la pauvreté, les épreuves. La mort par exemple est généralement vécu comme une tragédie, quelque chose d'extrêmement angoissant ; pourtant, tout le travail philosophique dans le Dharma consiste à voir l'impermanence de toutes choses et à s'intégrer dans le flux incessant qui rythme ce monde. Ce faisant, on se prépare à accepter pleinement le processus de notre propre mort annoncée. La répulsion devant l'idée de la mort perd de sa force ; on voit que tout dans l'univers est cycles de naissances et de morts et on voit que, dans la Nature, la mort d'un organisme sert toujours à la vie d'un autre. La Mort perd son côté obscur, angoissant, hideux et se retrouve comme étant une autre face de la Vie. Dans ces conditions, l'acceptation n'est pas du tout une résignation. Dans la résignation, on saurait que la mort est inéluctable comme dans l'acceptation, mais par contre on se désolerait de cette mort, on se lamenterait et on baisserait les armes devant elle comme le condamné à mort qui se résigne devant son sort. L'acceptation, elle, vainc ce spectre hideux de la mort en en transformant profondément la signification : dans l'acceptation, la mort n'a plus se pouvoir de nous faire perdre la joie et la sérénité.

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     Oui, mais, me dirait probablement un rédacteur anarchiste d'Alternative Libertaire, cette acceptation-là touche à des choses qui concernent la Nature : la mort, la maladie sur laquelle l'homme n'a pas de prise. Effectivement, il y a une certaine sagesse à les accepter plutôt que de s'en lamenter. Mais en ce qui concerne les injustices sociales, les tyrannies que les hommes font subir à d'autres hommes ? N'y a-t-il une raison de considérer que l'acceptation dans ce cas-là comme une forme de résignation ou pire comme une forme de collaboration à l'injustice ? Est-ce que la révolte n'est pas la seule option envisageable ?

     En fait, je ne pense pas. L'acceptation est l'acceptation de ce qui est dans l'instant présent. On consent à ce qui est, mais pas nécessairement à ce qui sera. Dans la résignation, on consent contre son gré à ce qui est, on capitule devant ce qui est, mais on consent aussi à ce qui sera soit comme cela est aujourd'hui. En clair, dans la résignation, on consent à l'injustice d'aujourd'hui, mais on consent à ce que cette injustice d'aujourd'hui se perpétue et soit l'injustice de demain. Dans l'acceptation, au contraire, on accepte la situation présente parce qu'elle est la conséquence inévitable d'une chaînes de causes et de conditions ; mais on peut agir pour améliorer les choses que ce soit à un niveau individuel ou un niveau collectif. Dans l'acceptation, on accepte juste le présent, on est libre d'agir et de choisir un différent chemin pour le futur.

    Je me rappelle d'un article d'Alternative Libertaire qui mettait en cause la théorie bouddhiste du karma. Si notre situation présente découle de nos actes dans nos vies passées, on ne peut rien remettre en question. Il faut accepter notre pauvreté, notre misère sans rien dire en espérant juste une vie meilleure dans une vie future. Je pense qu'il y a là une erreur profonde de raisonnement. La théorie du karma dit bien en effet que notre situation présente découle de nos actes passés, que ce soient des actes qui ont accomplis dans cette vie ou dans des vies antérieures. Mais la théorie du karma se contente d'expliquer ; elle ne justifie rien du tout. De la même façon que la théorie de la gravitation dit qu'une pomme que vous lâchez va nécessairement tomber au sol du fait de l'attraction terrestre et que la pomme n'est pas coupable de sa chute, de même si vous commettez des actes négatifs, vous subirez des conditions défavorables dans le futur. Mais cette théorie du karma ne vous condamne, elle explique pourquoi à tel moment précis, vous êtes pauvres ou que vous subissez des traitements injustes de la part d'un roi ou d'un gouvernement. Libre à vous d'agir dans un sens ou dans un autre pour modifier cette situation présente et améliorer les choses dans le futur. Un homme pauvre peut ainsi travailler pour améliorer sa condition présente ou alors manifester auprès de ses camarades pour améliorer la condition générale des travailleurs. Il y a ce qui est et ce qu'on va faire de ce qui est.

     L'acceptation doit alors s'accompagner de la raison pour envisager les meilleures options, les meilleures pistes d'action, mais aussi de bienveillance pour tous les êtres, de compassion, de générosité, de cette volonté profonde d'améliorer les choses et de trouver une solution à tout ce qui crée de la souffrance et de la détresse dans le cœur des êtres sensibles partout, dans toutes les directions de l'univers, ce que l'on appelle bodhicitta dans le bouddhisme, esprit d'Éveil.

     En fait, l'acceptation prédispose à l'action beaucoup mieux que les réponses émotionnelles comme la résignation (je capitule complètement devant les événements et je me lamente tout seul dans mon coin) ou la révolte (je n'accepte pas l'injustice de la situation et je réagis par la haine et la colère). La résignation me détruit : c'est effectivement un suicide quotidien ; mais la révolte risque de m'entraîner dans un cycle de violences encore plus destructeur. Inspiré par la révolte, je vais peut-être commettre des actes violents comme des rébellions et des attentats terroristes. Ce sont là des actions spectaculaires, mais cela crée encore plus de peurs, de terreurs, de haines et de colères, toutes des émotions qui ne sont pas propices pour améliorer les choses. La colère répond à la colère, la haine répond à la haine.

   La révolte est certes un sentiment humain face aux injustices. J'éprouve moi-même souvent ce sentiment de révolte face à des injustices dans le monde. Mais cette révolte n'est pas nécessairement la meilleure conseillère pour agir : elle est beaucoup trop dans la destruction. Voitures brûlées, lancer de pavés à la figure des forces de l'ordre, cocktail molotov qui explosent contre un commissariat, déflagration d'une bombe... Cette violence-là appelle en réaction d'autres formes de violence : coups de matraque, gaz lacrymogènes, sirènes des combis de police, auto-pompe, arrestations arbitraires, état d'urgence... Pour moi, la révolte ne peut pas être la seule réponse. On a besoin de cette acceptation pour dépasser les réactions violentes et destructrices. Peut-être d'ailleurs que la révolte et l'acceptation, le refus des injustices et le consentement à ce qui est. Peut-être y a-t-il une dialectique de cette acceptation et de cette révolte dans la dynamique sociale...

Dorothea Lange
- Florence Owens Thompson, Mère migrante (Migrant Mother) -
camp de Nipomo, en Californie - 1936

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