Quand le monde est rempli de maux

Quand le monde est rempli de maux,

Transforme toutes les mésaventures en voies vers l’Éveil.

Lodjong, maxime n°11.

Discours et pratique

Discours et pratique

      Il y a deux ans, j'avais retrouvé une amie que je n'avais pas vue depuis des années. Entre autres discussions sur nos vies respectives, je lui avais expliqué que je rédigeais un blog : « Le Reflet de la Lune ». Elle s'était donné la peine de lire quelques uns de mes articles sur la méditation et la philosophie bouddhique. Et lors de notre rencontre suivante, elle m'avait demandé si ce que j'écrivais, je le mettais en pratique ou si c'était de la pure théorie. En fait, j'étais assez désarçonné par cette question tant la réponse me paraissait évidente : oui, bien sûr, je mets en pratique tout ce que j'écris. Je n'écris jamais des discours purement théoriques sur la méditation. Je n'ai pas un intérêt purement intellectuel concernant les différents stades et pratiques de la méditation, c'est quelque chose que je pratique tous les jours, que ce soit sur un coussin de méditation, dans les bois, en haut d'une colline, sous un arbre, et même dans de nombreux moments de ma vie quotidienne. Cela me paraissait à moi absolument évident, mais cela m'a fait prendre conscience que cela ne l'était pas nécessairement pour tout le monde, pour les gens qui découvriraient le Reflet de la Lune notamment.

Bon végane, méchant végane

Bon végane, méchant végane

     Un reproche que les détracteurs de la cause végane adressent souvent aux véganes, c'est d'être des extrémistes qui tiennent absolument à imposer leur régime alimentaire alors que, eux, les mangeurs de viande laissent libres les véganes de manger comme ils en ont envie (ils ne manqueraient plus que ça, qu'ils nous imposent de manger leur viande!). Puis, très souvent, ils font une différence entre les véganes : ceux qui les laissent tranquilles et ceux qui viennent les importuner avec leur prosélytisme, leurs manifestations spectaculaires, leurs photos et leurs vidéos d'abattoirs et d'élevages industriels.

     Il y a certes des véganes qui sont plus ou moins communicatifs dans leur envie de convertir les gens au véganisme ; il y a des véganes qui sont plus ou moins envahissants avec des slogans, des vidéos et des photos en faveur de la libération animale qu'ils postent sur leurs réseaux sociaux ; il y a des véganes qui sont agressifs dans les débats, d'autres plus tolérants ; il y a des véganes particulièrement intransigeants, d'autres plus accommodants. Mais par contre, je suis contre le fait de classer les véganes selon leur propension au prosélytisme et le fait de laisser tranquille les mangeurs de viande.

         Pour moi, il y a dans le véganisme une aspiration à ce que tout le monde devienne végane. C'est inhérent à l'idéologie qui sous-tend ce style d'alimentation et de consommation. Cela n'a aucun sens que vous restiez tout seul au monde à être végane. En soi, c'est très bien d'être un végane. Mais si vous êtes tout seul au monde à avoir une alimentation et une consommation libérées de toute de cruauté envers les animaux, vous ne faites pas avancer d'un iota la cause concrète des animaux. Le véganisme n'a de sens que si une large partie de la population adopte le véganisme et, à défaut de cet idéal, réduit drastiquement sa consommation de produits animaux. C'est pourquoi le véganisme porte en lui le prosélytisme et l'envie de convaincre du bien-fondé du véganisme.

       Les mangeurs de viande voudraient pourtant qu'on les laisse tranquilles : « Vous mangez ce que vous voulez tant que vous ne m'obligez pas à adopter votre régime alimentaire et que vous me laissez libre de manger mon bout de viande ». C'est un peu le contrat que les défenseurs de la viande voudraient faire signer aux véganes. Mais ce n'est pas possible. Cela reviendrait à admettre que les régimes carnés et comportant des produits animaux équivaudrait à un régime végétal. Ce n'est pas une question de choix ou une question de goût, mais c'est une question éthique qui se joue là. Ce n'est pas comme si on faisait l'apologie d'un régime uniquement à base de pizzas. Il n'y a pas plus de raison éthique de privilégier les pizzas aux frites ou aux épinards. Donc en face d'un activiste qui voudrait un régime à base de pizzas, les mangeurs de frites et d'épinard pourraient légitimement se sentir importunés par ce prosélytisme envahissant : « Mangez vos pizzas, mais laissez-moi manger mes frites ou mes épinards! Que chacun fasse comme il a envie ! »

        Mais face à un végane, il faut répondre à la question : « Est-il légitime de manger de la viande et des produits animaux ? Est-il moral pour les êtres humains d'exploiter les animaux ? » Les véganes répondant non à ces deux questions, il est moral et légitime de convaincre le reste de la société et d'essayer de changer cette société, de lui apporter un progrès moral. On ne peut pas dire : « Non, il n'est pas légitime de se nourrir du cadavre des animaux, il n'est moral d'exploiter honteusement les animaux » et ne rien faire pour changer cette injustice. Si vous voyez quelqu'un se faire assassiner dans la rue et que vous désapprouvez moralement ce meurtre du fond de votre cœur, il semblerait étrange de ne rien faire pour essayer de sauver la victime et ne pas avertir les forces de l'ordre. Ce serait un cas de non-assistance à une personne en danger. Face à toutes ces victimes innocentes que sont les animaux confrontés à la cruauté humaine, un végane se doit de faire l'apologie du véganisme, même si cela ne plaît pas à ceux qui sont culpabilisés et remis en question dans leur habitude alimentaire.

Frédéric Leblanc

12 juillet 2018

Dégradations de vitrines

     Dernièrement, dans la rubrique des faits divers dans les journaux français ont figuré quelques faits de dégradations à l'encontre de boucherie ou de restaurants cuisinant principalement de la viande. Ces faits de dégradation et de vandalisme ont été commis par des personnes se revendiquant du véganisme et de l'antispécisme et consistent principalement en des tags et des slogans condamnant le spécisme et l'exploitation des animaux, par de la peinture rouge jeté à la façade de ces bâtiments et par des bris de vitrine.

Souffrance et exploitation

Souffrance et exploitation

      Dans une vidéo récente de « I am Vegan TV », Tiphaine Lagarde, porte-parole de l'association antispéciste 269Life, défend l'idée que le problème n'est pas la souffrance des animaux (dans les élevages, dans les abattoirs, dans les cirques, dans les corridas, dans les laboratoires,...), mais l'exploitation des animaux. Tiphaine Lagarde conteste les actions de sensibilisation d'une autre association antispéciste L214 (on aime les chiffres chez les véganes!). L214 met régulièrement en ligne des vidéos choquantes d'élevage industriel et d'abattoirs qui font le tour d'internet et des médias. On se souvient des vidéos des abattoirs d'Alès et du Vigan dans le sud de la France qui ont suscité énormément d'émois et de débats en France. Mais pour Tiphaine Lagarde, ce genre d'actions ne fait que mettre l'accent sur certains comportements inacceptables des ouvriers d'abattoirs sans remettre en question le système spéciste en son entier qui permet que des animaux soient élevés, exploités et tués, sans la moindre reconnaissance des aspirations profondes de ces animaux. Pour elle, axer la problématique des élevages ou des abattoirs sur la souffrance présente le risque de se faire récupérer par l'industrie de la viande et de l'élevage : il suffira de mettre quelques caméras dans les abattoirs pour faire croire au grand public qu'on aime les animaux et qu'on se préoccupe de leur bien-être.

     Dès lors, pour Tiphaine Lagarde, il faut replacer la question centrale au cœur du débat à savoir : « peut-on exploiter un être sensible au motif qu'il est différent de nous? » La question de l'exploitation est donc centrale à ses yeux. Montrer des actes de cruauté dans des abattoirs ne sert à rien selon elle (sic!). Il faut tout axer sur l'exploitation et rattacher la problématique des animaux aux luttes des humains pour contrer l'exploitation de l'homme par l'homme, notamment les problématiques du racisme et du féminisme.

      En réalité, cette thèse d'axer la lutte antispéciste sur le thème de l'exploitation plutôt que sur la question de la souffrance n'est pas neuve. On la retrouve chez les théoriciens du droit des animaux, le plus connu d'entre eux étant Gary Francione (NB : je mets en bas de ce texte les quelques articles que j'ai rédigé à l'encontre de Gary Francione). Gary Francione pense que c'est l'exploitation des animaux qui est le problème, et non les éventuels mauvais traitements que les animaux subissent lors de cette exploitation. Francione attaque spécifiquement le philosophe antispéciste et utilitariste Peter Singer, l'auteur du très célèbre ouvrage de 1975, « Libération animale » qui est certainement un ouvrage fondateur de la cause antispéciste. Peter Singer explique que l'exploitation des animaux crée une gigantesque masse de souffrance pour les animaux alors qu'on peut très bien éviter cette souffrance en devenant végane. D'un point de vue éthique, le véganisme est donc justifié aux yeux puisqu'il permet de soulager les souffrances des animaux.

Je meurs sans haine

L'affiche rouge

Vous n'avez réclamé ni la gloire ni les larmes

Ni l'orgue ni la prière aux agonisants

Onze ans déjà que cela passe vite onze ans

Vous vous étiez servis simplement de vos armes

La mort n'éblouit pas les yeux des Partisans

Vous aviez vos portraits sur les murs de nos villes

Noirs de barbe et de nuit hirsutes menaçants

L'affiche qui semblait une tache de sang

Parce qu'à prononcer vos noms sont difficiles

Y cherchait un effet de peur sur les passants

Nul ne semblait vous voir Français de préférence

Les gens allaient sans yeux pour vous le jour durant

Mais à l'heure du couvre-feu des doigts errants

Avaient écrit sous vos photos MORTS POUR LA FRANCE

Et les mornes matins en étaient différents

Tout avait la couleur uniforme du givre

A la fin février pour vos derniers moments

Et c'est alors que l'un de vous dit calmement

Bonheur à tous Bonheur à ceux qui vont survivre

Je meurs sans haine en moi pour le peuple allemand

Adieu la peine et le plaisir Adieu les roses

Adieu la vie adieu la lumière et le vent

Marie-toi sois heureuse et pense à moi souvent

Toi qui vas demeurer dans la beauté des choses

Quand tout sera fini plus tard en Erivan

Un grand soleil d'hiver éclaire la colline

Que la nature est belle et que le cœur me fend

La justice viendra sur nos pas triomphants

Ma Mélinée ô mon amour mon orpheline

Et je te dis de vivre et d'avoir un enfant

Ils étaient vingt et trois quand les fusils fleurirent

Vingt et trois qui donnaient le cœur avant le temps

Vingt et trois étrangers et nos frères pourtant

Vingt et trois amoureux de vivre à en mourir

Vingt et trois qui criaient la France en s'abattant

Vous n’avez réclamé la gloire ni les larmes

Ni l’orgue ni la prière aux agonisants

Onze ans déjà que cela passe vite onze ans

Vous vous étiez servi simplement de vos armes

Louis Aragon, 1956.

"L'Affiche Rouge" de Louis Aragon, interprété par Léo Ferré :

La perspective de changer les choses

La perspective de changer les choses

    Suite à mon précédent article « Changer les choses », l'internaute Degun m'a objecté ceci : « Au fond, je crains qu'on ne fasse qu'effleurer la surface des choses par l'action militante et sociale bien que je comprenne que celles et ceux qui sont dans la misère et la détresse souhaitent à l'évidence retourner l'ordre établi, (...), mais en définitive, on ne peut jamais à mon sens que rendre le monde un peu moins pire, il restera toujours une souffrance inhérente au monde, et d'un point de vue pragmatique, les dominés d'hier deviendront de toutes façons les dominants de demain comme ça se passe toujours ».

      Je ne peux pas nier qu'il soit très difficile d'en finir avec les rapports de domination dans nos sociétés. J'ai pu constater de visu que même des anarchistes qui dénoncent tous les pouvoirs, toutes les dominations, qui plaident radicalement pour un monde où il n'y aurait « ni Dieu, ni maître » sont eux-mêmes impliqués dans leurs groupes anarchistes dans des rapports de rivalité et de domination. Les féministes radicales qui n'arrêtent pas de condamner sans nuance la « domination masculine » recherche en fait dans leur vie de couple des hommes dominants. La pire chose qu'une femme puisse dire d'un d'homme, c'est qu'il est gentil, et c'est encore plus vrai pour les féministes qui n'ont que mépris et condescendance pour un homme sympa et bienveillant. Après quand elles auront été largués par leur dominant de conjoint ou qu'elles seront battues par lui, elles pourront d'autant plus facilement condamner ce « salaud » et invoquer d'autant plus la « domination masculine » comme imprécation contre tout le genre masculin...

        Oui effectivement, l'enthousiasme militant, réformiste ou révolutionnaire ne doit pas nous faire oublier que les dominés d'hier peuvent devenir les dominants de demain. Parfois, ce sont les mêmes dominants qui changent seulement d'étiquette, comme quand le régime soviétique d'URSS et celui d'Europe de l'Est se sont effondrés. Ce sont les anciens dirigeants de la nomenklatura communistes qui ont pris les rênes du nouveau régime capitaliste. N'oublions pas par exemple que Vladimir Poutine était du temps de l'URSS un agent du KGB, et aujourd'hui, c'est lui qui dirige la Russie capitaliste. S'il lui arrive d'envoyer quelques oligarques en compagnie pénitentiaire, c'est parce que ceux-ci risquent de lui faire de l'ombre.

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      Pour compléter ce tableau qui n'est pas très encourageant, Degun évoque une expérience avec des rats menée par Didier Desor, chercheur du laboratoire de biologie comportementale de la faculté de Nancy, en 1994. Cette expérience consiste à mettre six rats dans une cage qui débouche sur un couloir rempli d'eau, seul accès qu'il faut traverser à la nage pour atteindre une distributeur de croquettes. Leurs chercheurs se sont rendus très vite compte que les six rats n'allaient pas chercher leur nourriture en nageant. Des rôles sont apparus qu'ils s'étaient ainsi répartis: deux nageurs transporteurs, deux non-nageurs qui volent et exploitent les transporteurs pour leur soutirer leurs croquettes, un nageur autonome et un non-nageur souffre-douleur.

     Les deux transporteurs exploités allaient chercher la nourriture à la nage. Lorsqu'ils revenaient à la cage, les deux dominants leur volent leur nourriture. C'est une fois que les deux rats restant au sec sont repus qu'ils peuvent aller chercher de la nourriture pour eux-mêmes. Les dominants ne nagent jamais alors qu'ils sont parfaitement capables de le faire physiologiquement parlant. Plus le temps passe, plus ces rôles se renforcent et tendent à devenir immuables.

    Le rat autonome était un nageur assez robuste pour ramener sa nourriture et se défendre face aux rats exploiteurs. Il se nourrit de ce qu'il a été cherché. Le souffre-douleur, enfin, se montre trop stressé pour nager et n'arrive pas à intimider les rats transporteurs, alors il se contente des miettes tombées lors des disputes. La même structure avec deux exploités, deux exploiteurs, un autonome et un souffre-douleur s'est retrouvée dans la grande majorité des cages où l'expérience fut reconduite. Moins d'1 % des expériences ont montré des cages avec six rats-nageurs.

       Didier Desor a aussi placé six exploiteurs ensemble. Et il s'est rendu compte que les exploiteurs ont tendance à recréer les mêmes rôles. Deux exploiteurs, deux exploités, un souffre douleur, un autonome. Et on a obtenu encore le même résultats en réunissant six exploités dans une même cage, six autonomes, ou six souffre-douleurs. Les rôles ne sont pas biologiquement déterminés : il n'y a pas de rats-voleurs et des rats-transporteurs par nature, mais naissent des interactions que les rats ont entre eux. Autre découverte : les chercheurs ont établi que les rats les plus stressés dans l'expérience ne sont ni les souffre-douleurs, ni les exploités qui transportent la nourriture, mais les exploiteurs. Leur vie est un combat incessant pour maintenir leur autorité et leur suprématie.

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    Deux remarques par rapport à cette expérience. Ces remarques sont trop brèves car le sujet mériterait de plus amples développements.

      1°) Il faut veiller à ne pas trop se hâter par rapport à l'interprétation de ces données. On pourrait en effet très vite invoquer un darwinisme social dans lequel il y aurait des puissants par nature et des esclaves par nature avec une cruelle lutte pour la survie à la clef. Le darwinisme social a été un levier très puissant pour justifier le capitalisme sauvage qui régnait au XIX^ème siècle. Or des exploiteurs peuvent avoir un autre rôle dans une autre cage avec d'autres rats. Et des rats-nageurs peuvent avec d'autres rats rester au sec et se mettre à voler la nourriture.

    Par ailleurs, il n'est pas absolument certain qu'il faille comprendre cette expérience dans les seuls termes de rapport de domination. Après tout, il est possible que certains rats acceptent de manière altruiste la responsabilité d'aller chercher les croquettes, sans qu'il faille considérer cela comme de l'esclavage. Au début, ils ont été forcés certes d'abandonner leur croquette au profit d'un rat soit plus fort, soit plus opportuniste (soit les deux). Mais ensuite, une fois qu'ils se sont entraînés à devenir des nageurs performants, l'effort devient minime d'aller chercher la nourriture pour eux. Ils acceptent de remplir cette tâche ; pour eux, cela devient une sorte de métier. Et cette position qui semble d'infériorité et de soumission ne l'est peut-être pas tellement en définitive. En effet, les « maîtres » sont dépendants de rats-nageurs pour avoir à manger. Par un certain retournement des choses, les serviteurs occupent une position de force tandis que les dominants sont condamnés à vivre dans le stress de ne plus recevoir cette nourriture.

      On voit cela dans les métiers humains. Prenons la fonction de pompier ou la fonction de militaire. Voilà des professions qui impliquent un danger évident : danger de tomber sous le feu ennemi pour les soldats, danger du feu tout court pour les pompiers. Pourtant, on n'oblige personne à devenir militaire ou homme du feu. Dans ces métiers, on engage les nouvelles recrues sur base volontaire. Et je ne pense pas que ce soit le sens de l'abnégation qui explique ces enrôlements. Il y a tout simplement des gens qui aiment le fait de côtoyer le risque au jour le jour, d'autres aiment la gloire qu'ils peuvent retirer de leur fait héroïque, d'autres se plaisent dans la discipline et l'esprit de corps qu'on peut y trouver.

      Peut-être que ces pompiers et ces militaires s'ennuieraient à mourir si on les obligeait à travailler dans l'atmosphère feutrée d'une bibliothèque universitaire. Je dis cela parce qu'un de mes anciens propriétaires était un pur manuel, mais il fréquentait beaucoup d'intellectuels. Un jour, il m'a dit : « Vous êtes fous, vous les intellectuels, toujours plongés dans vos bouquins. C'est un travail de fou, je serais totalement incapable de travailler autant que vous le faites ». Pour mon ancien propriétaire, le fait d'accomplir un tâche intellectuelle était un pur calvaire ; il était très heureux que d'autres l'accomplissent à sa place, et que lui puissent travailler au grand air sur des chantiers dans la construction. Il va sans dire que, pour moi, c'est l'inverse. Pour moi, les travaux manuels sont beaucoup plus durs que les métiers intellectuels qui sont relativement paisibles.

    Cette histoire des rats-nageurs qui transportent la nourriture pour autrui implique toute l'ambiguïté du verbe « servir ». Le mot « servir » vient de serf, l'esclave du Moyen-Âge ; et il a donné serf, servage, serviteur, servile, ce qui n'est pas réjouissant ; mais il a donné aussi service et serviable. Servir peut donc être à la fois un terme qui s'applique à l'activité de l'esclave quand on obéis servilement aux ordres, mais c'est aussi l'activité de la personne altruiste, qui, librement, a envie d'aider son prochain. Servir est à la fois le fait d'accomplir la volonté d'un autre (le serviteur qui accomplit sa tâche) et le fait d'accomplir sa propre volonté dans le cas d'une personne altruiste. Mais l'ambiguïté réside aussi dans le fait qu'un même individu peut passer de la servilité au service : il peut se voir imposer d'obéir à la volonté d'un autre au début, et puis accepter librement sa fonction ensuite. « Faire de nécessité vertu » comme dit le dicton.

       2°) Il ne faut pas oublier que l'expérience sur les rats s'est passée dans un contexte particulier, dans une localisation particulière et à un moment particulier (1994 en France en l'occurrence). Aussi intéressante soit cette expérience, il ne faut pas perdre de vue cela. Notre vision de l'animal et notre vision de l'humain conditionne grandement la façon dont nous menons. Par exemple, au début du XX^ème siècle, la société était structurée de manière extrêmement hiérarchique. C'est pourquoi les biologistes et les éthologues ont été enclin à ne voir que des rapports de domination dans les sociétés animales. C'est à moment qu'on a baptisé certains loups de la meute comme « mâle alpha ». Des observations éthologiques ultérieures ont montré que les rapports de domination entre les loups n'étaient pas si net.

     On pensait aussi que l'agression était un fondement essentiel de la vie animale. On s'est donc mis à chercher de l'agression partout, notamment en créant des situations artificielles où des babouins étaient les uns sur les autres et où ils avaient tendance à s'affronter beaucoup, souvent de manière particulièrement violente. Mais des observations ultérieures dans le milieu naturel ont établi que les babouins n'étaient pas aussi violents que les premiers expérimentations ont pu le montrer.

     Je recommande à tous ceux qu'intéresse cette problématique de l'expérimentation sur les animaux et des conceptions idéologiques qui ont biaisé l'éthologie les ouvrages de la philosophe Vinciane Despret. On peut conseiller notamment : « Que diraient les animaux, si... on leur posait les bonnes questions ? » (Les Empêcheurs de penser en rond, 2012), « Hans, le cheval qui savait compter » (Les Empêcheurs de penser en rond, 2004).

*****

      Pour revenir à notre problématique de départ, à savoir « Faut-il changer les choses dans le monde ? Peut-on laisser d'injustice flagrante sans vouloir les rectifier ? », je pense qu'il ne faut pas seulement vouloir changer pas les choses, mais aussi nous-mêmes, nous les citoyens, sujets actifs dans ce monde. La pauvreté dans le monde n'est pas seulement le problème, il faudra régler aussi l'avidité qui nous pousse à nous enrichir aux dépens des autres. Et il en va de même dans tous les injustices qui assombrissent ce monde. Il faut un sursaut moral de l'humanité ; sinon, comme le dit Degun, combattre les injustices ne fera que changer les rôles : certains exploités deviendront des exploiteurs, des exploiteurs tomberont de leur piédestal et deviendront des exploités, certains exploiteurs seront suffisamment malins pour retourner leur veste en se contentant de changer d'étiquettes. Et enfin, un grand nombre des exploités resteront des exploités.

        Au moment de la révolution russe de 1917, il y a tout juste cent ans, les communistes ont promis aux paysans et aux ouvriers la fin de l'exploitation et des lendemains qui chantent. Finalement, au lieu d'être exploités par des propriétaires terriens, ils se sont faits exploiter dans des kolkhozes. Parfois de façon encore plus tragique sous le régime totalitaire communiste, je pense à la grande famine qui a frappé l'Ukraine, grenier à blé de l'Europe, sous le règne de Staline, et au Grand Bond en Avant dans la Chine communiste des années '50, qui a surtout été un grand bond vers la catastrophe. Des millions de paysans sont morts de réformes agraires insensées, dirigées par une idéologie criminellement déconnectée des réalités.

       C'est pourquoi dans mon article « Changer les choses », j'ai parlé de la bodhicitta, l'esprit d’Éveil. Il ne faut pas seulement échanger un rapport de force pour un autre. Il faut vouloir véritablement améliorer les choses, et pour cela chaque citoyen doit s'éveiller à plus de justice, plus d'entraide et plus de coopération. Cette transformation est lente, car beaucoup de citoyens doivent s'éveiller pour que l'on constate une amélioration notable.

      De manière plus laïque, on pourrait parler de l'esprit des Lumières, penser qu'on peut œuvrer au progrès de l'humanité sur le plan des sciences et des technologies bien sûr, mais pas seulement : le progrès doit s'opérer sur un plan moral et politique pour être un progrès réel, sortir des logiques claniques pour étendre l'idéal de justice à toute l'humanité, voire au-delà de l'humanité, vers les animaux. L'esprit des Lumières doit à ce titre ne pas être trop emprisonné par son origine historique dans le XVIII^ème siècle, le siècle des Lumières. Au siècle des Lumières, il y avait cette croyance assez naïve dans une progression linéaire de l'humanité. Il faut un peu déchanter de cela pour rester les pieds sur terre aujourd'hui. Tous les progrès technologiques n'amènent pas que le bonheur : la bombe atomique au XX^ème siècle en est l'exemple le plus parlant. Le progrès technologique est fulgurant ces derniers temps, mais cela s'accompagne de toutes sortes de problèmes comme le réchauffement climatique ; et l'injustice n'a pas disparu de la surface de la Terre : au contraire, les écarts salariaux s'agrandissent entre les très riches et les très pauvres. Donald Trump a succédé à Barack Obama ; et rien que cela est une immense régression.

        Pour moi, l'esprit des Lumières n'est pas la croyance en une philosophie de l'Histoire qui verrait le progrès comme un aboutissement nécessaire de l'Histoire de l'humanité ou comme une ascension continue vers un hypothétique paradis sur Terre. L'esprit des Lumières est plutôt l'enthousiasme d’œuvrer pour le progrès de l'humanité (dans toutes les facettes du terme « progrès » : progrès moral, progrès politique, progrès de la justice, progrès de l'éducation, progrès de l'équité, progrès de l'amitié entre les hommes et les peuples, progrès de la conscience morale en parallèle avec le progrès des sciences et des technologies). Cet esprit des Lumières peut donc se produire dans les hauts et les bas de l'humanité. Je ne crois pas en une philosophie de l'Histoire, comme le faisaient Hegel ou Karl Marx : pour moi, l'Histoire est un chaos, le produit parfois incohérent des actions, des paroles et des pensées des hommes et des femmes qui s'agitent sur la surface de la planète bleue (Donald Trump est typiquement une de ces incohérences).

       Mais il y a quand même en moi une certaine confiance dans l'humanité et dans sa capacité à surmonter ses problèmes, à dépasser les ténèbres qui posent sur le monde (quand bien même ce sont souvent les hommes eux-mêmes qui sont les auteurs et les causes de ces ténèbres). L'esprit des Lumières tel que je l'entends est en fait l'art et l'effort de susciter cette confiance et cet enthousiasme pour que les choses s'améliorent. Blaise Pascal disait : « Il y a suffisamment de ténèbres et de lumières en ce monde pour que ceux qui ont envie de voir la lumière la voient et ceux qui ont envie de voir les ténèbres ne voient que cette obscurité ». Au fond, l'esprit des Lumières tel que le défends est ce pari pour la lumière face à l'obscurantisme, pente glissante du monde.

          Refonder la société, non plus sur des bases claniques, où les rapports de force sont fixés une fois pour toutes comme dans l'expérience de Didier Desor où les rats dans leur cage voient se fixer leur fonction sociale : exploiteur-voleur ou exploité-nageur..., mais sur des bases plus égalitaires dans une société qui prend en compte son devenir. L'idéal des Lumières est un idéal émancipateur. Libérer les individus de leurs conditionnements pour amener à un degré supérieur de justice.

         L'esprit d’Éveil ou bodhicitta est cet esprit des Lumières, mais avec une dimension spirituelle en plus, avec l'idée d'une transformation intérieure en plus des transformations que peuvent induire la culture, le sens de la justice et la politique, la volonté d'apprendre et l'éducation. L'esprit d’Éveil est le souhait ardent que tous les êtres connaissent le plein Éveil et soient libérés de tout lien avec la souffrance. Cette bodhicitta ouvre une dimension infinie et une connexion mystique avec tout l'Univers. Je pense que c'est quand on comprend intimement l'interdépendance de tous les êtres dans l'Univers qu'on a la meilleure perspective pour améliorer les choses : on a la volonté profonde d'apporter la bienveillance, d'aider le monde, mais aussi d'apporter la paix intérieure pour ne pas attiser les conflits qui assombrissent ce monde.

       La bodhicitta n'est pas quelque chose qu'on a simplement en le proclamant ou qu'on obtient par l'intervention du Saint-Esprit. Non, il faut produire cet esprit d’Éveil encore et encore, souhaiter du plus profond de son cœur encore et encore que tous les êtres puissent accéder à l’Éveil suprême, la libération de tous les conditionnements de l'existence. Il faut s'imprégner de la bodhicitta jour et nuit, de jour en jour, de semaine en semaine, d'année en année... C'est tout un travail spirituel que de faire naître et de renforcer l'esprit d’Éveil en soi.

    Par ailleurs, Shāntideva  distingue l'esprit d’Éveil d'aspiration et l'esprit d’Éveil d'engagement :

« En résumé, l'esprit d’Éveil

Doit être connu comme ayant deux aspects :

L'esprit d'aspiration à la plénitude

Et l'esprit d'engagement vers la plénitude.

Leur différence est la même que celle qui sépare

Le désir de partir et la mise en route.

Les sages comprennent ainsi

Leur différence respective.

Quoique de grands fruits naissent dans le samsāra

De l'esprit qui aspire à l'Éveil,

Il ne suscite pas un flot ininterrompu de bienfaits

Comme l'esprit d'engagement¹ ».

       Au départ, l'esprit d’Éveil est simplement une aspiration : on souhaite libérer l'ensemble des êtres sensibles qui peuplent l'univers. C'est un souhait comme on peut souhaiter partir en Inde. Tant qu'on rêve à partir en Inde, on n'a pas commencé à voyager véritablement dans ce pays. Il faut donc faire les préparatifs pour partir, obtenir son visa et partir concrètement : c'est l'esprit d’Éveil d'engagement. C'est le moment où on s'engage concrètement à transformer les choses au-delà des rêves et des belles paroles. C'est évidemment mieux que la simple aspiration, mais il est nécessaire d'aspirer profondément à ce changement radical et paisible avant de le mettre en œuvre. En fait, je pense même que si on s'est suffisamment imprégné de cette bodhicitta d'aspiration (c'est-à-dire qu'on s'est longtemps et beaucoup), l'engagement viendra de lui-même, surgissant comme une évidence dans les situations concrètes de la vie. Je pense qu'il ne faut pas limiter l'engagement au seul domaine de la volonté. Puissance du non-agir.

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        Dans sa réaction à mon article « Changer les choses », Degun dit aussi ceci : « Quant à ne pas "accepter" ce qu'on ne peut pas changer, comment dire, j'y vois la voie royale vers la souffrance la plus grande mais enfin, certain-e-s ne tiennent à la vie que de cette manière, ils et elles font comme ils et elles veulent ou peuvent, mais peut-être est-ce d'ailleurs ce que je fais, je n'accepte pas ce monde tel qu'il est et il n'est pas question que des conditions liées à la société humaine, c'est sa nature même qui me semble pourrie ».

          Sur ce point, il me faut préciser ma pensée plus que je ne l'ai fait dans mon article « Changer les choses ». Dans mon article « Acceptation et résignation », j'avais déjà fait la distinction entre accepter et se résigner. L'acceptation est le fait de consentir à ce qui est. Et cela a un sens positif pour moi. Effectivement, pour être heureux en ce monde, il faut accepter ce qui est, même si ce qui est douloureux, pénible ou injuste. Mais la résignation, c'est abandonner l'idée qu'on va améliorer les choses dans le futur. Si je suis malade aujourd'hui, il y a de la sagesse à accepter ma maladie. De toute façon, je suis malade, que je le veuille ou non. Par contre, je dois dans l'instant présent faire ce qui est nécessaire pour guérir demain ou plus tard : prendre son médicament, arrêter tel ou tel aliment nuisible, etc... Dans la résignation, on ne cherche plus à guérir. On se laisse aller et on s'abandonne à la noirceur.

          Pareillement, en politique, je dois accepter ce qui est ici et maintenant. Par exemple, je ne suis pas très enthousiaste au fait que Donald Trump soit l'actuel président, mais c'est un fait : il est élu président des États-Unis d'Amérique, certes grâce à un système électoral complètement tordu, le système des grands électeurs. Mais c'est un système reconnu par le peuple américain, donc il a été légitimement élu. C'est un fait. Je ne gagne rien psychologiquement à vivre dans le refus de ce fait, même si c'est enrageant. Par contre, je ne peux pas accepter politiquement ce fait, simplement parce que cet homme est un tordu qui est une menace pour les Américains et le monde tout entier. Il faut lutter contre lui, je ne dis pas par la violence, parce que la violence engendre la violence. Mais en manifestant pacifiquement contre lui et sa bande de milliardaires prompts à s'attaquer aux plus faibles et à une faire du monde une zone de guerre. Il faut lutter aussi contre Trump par l'intelligence, parce qu'il apporte au monde un torrent de confusions, de mensonges et d'ignorance, avec ses « faits alternatifs » et son conspirationnisme aigu.

   Voilà. Je pense qu'il faut faire la distinction entre l'acceptation au sens psychologique du terme, qui est nécessaire, et l'acceptation au sens politique qui peut être une forme de démission par rapport aux événements et qui ne m'apparaît pas quelque chose de positif. L'acceptation ne doit pas devenir de la résignation. Vivre en paix dans son esprit ne veut pas dire qu'on abandonne le combat politique.

1 Shāntideva, Bodhisattvacaryāvatāra, I, 15-17. « Vivre en Héros pour l’Éveil », VI, 14-16, traduction de Georges Driessens, Points / Sagesses, Paris, 1993, p. 23.

 Jean-Philippe Ksiazek

Voir aussi : 

- Résignation et acceptation 

(à propos de la citation d'Honoré de Balzac : "La résignation est un suicide quotidien")

- Un autre monde possible 

- Le jeu des feuillages et de la lumière (Albert Camus)

- Ni dieu, ni maître

- Liberté 

- Éros, philia et agapé

- Joie 

- Solidarité et charité

JR, Women are heroes, Kenya, 2009
(Les yeux des femmes de la communauté sont collées sur le toit des wagon du train qui traverse la quartier)

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