Maître et disciple selon Dza Patrül Rimpotché

Le maître spirituel

2^ème partie

Maître et disciple selon Dza Patrül Rimpotché

Je continue ma réflexion sur la relation au maître spirituel en abordant la question du point de vue d'un lama tibétain nyingmapa du XIXème siècle dans un livre important si on s'intéresse au bouddhisme tibétain : « Le Chemin de la Grande Perfection ». N'hésitez pas à consulter la première partie de ce travail où je tente une définition succincte de ce qu'est un maître spirituel.

Le maître spirituel - 1ère partie

Le maître spirituel

1^ère partie

Je voudrais entamer ici une série de réflexions sur le maître spirituel. La plupart des traditions bouddhiques parlent de l'importance du maître spirituel ; mais régulièrement, la presse fait mention d'abus de pouvoir perpétrés par des maîtres spirituels. Le relation de maître à disciple est-elle donc absolument indispensable quand on chemine sur une Voie spirituelle ? J'essayerai d'évoquer cette question sous différents angles et avec différents textes.

La Sangha des Êtres Nobles et nous

La Sangha des Êtres Nobles et nous

     Quand on devient bouddhiste, on prend refuge dans le Bouddha, dans le Dharma et dans la Sangha. En fait, quand on est bouddhiste, on prend aussi refuge dans le Bouddha, dans le Dharma et dans la Sangha le plus souvent possible. Le Bouddha est à la fois la personne qui a initié le mouvement bouddhiste il y a deux mille cinq cents ans, et l'incarnation du but à atteindre, le Plein Éveil du sommeil de l'illusion. Le Dharma est la Voie du Bouddha qui conduit à devenir cet être pleinement éveillé. La Sangha est un mot sanskrit qui signifie « communauté ». Dans le contexte bouddhique, ce terme recouvre deux notions distinctes que l'on a souvent malheureusement tendance à confondre. Le terme Sangha peut soit désigner la communauté des bouddhistes (parfois tous les bouddhistes, parfois une communauté plus restreinte de bouddhistes avec une identité ou une localisation plus précise), soit la communauté des Êtres Nobles.

Penser la Sangha

Penser la Sangha

       Je me souviens d'une conversation qui remonte à presque quinze ans maintenant où j'expliquais à un ami que, dans le bouddhisme tibétain, il y a une retraite de trois ans, trois mois et trois jours qui est un sorte de passage obligé pour devenir lama (souvent, cette retraite est accomplie plusieurs fois par les pratiquants). L'ami m'a tout se de suite répondu : « Mais comment est-ce qu'on justifie une retraite de trois ans, trois mois et trois jours sur un curriculum vitae ? ». Cette question peut paraître saugrenue dans une perspective sociale. J'imagine que des pratiquants du bouddhisme tibétain entendant cela estimeraient qu'il s'agit là d'une réaction très matérialiste et très carriériste, méprisable du point de vue de l'idéal de renoncement et de détachement prôné par les grands maîtres tibétains.

      Mais pour ma part, je ne trouve pas cette objection sans intérêt. Il est facile de discourir sur l'idéal de renoncement, mais il est beaucoup plus difficile de le vivre au jour le jour. Surtout cette question pose frontalement le rôle social que peuvent avoir les pratiquants du Dharma dans les sociétés modernes européennes ou occidentales. Le renonçant tibétain ne se soucie certes pas de son plan de carrière, mais la société entière soutient son projet de vie. Sociologiquement, il a une raison d'être dans sa société tibétaine. Mais un moine ou un ascète bouddhiste en Occident ? Est-il si facile de tomber dans la marginalité complète simplement parce qu'on a envie de pratiquer le Dharma pour le bien du plus grand nombre ?

     Je pense que les penseurs bouddhistes en Occident n'évoquent jamais cet aspect social des choses. Ils réfléchissent toujours à la méditation sur un plan strictement individuel. Bien sûr, ils évoquent la compassion et l'altruisme pour autrui. Mais c'est toujours sous l'angle d'une démarche morale individuelle. Ils se soucient très peu de ce que vivent les jeunes intéressés par le Dharma sans le sou et sans perspective d'avenir. Pourtant il seraient intéressant de s'interroger sur ces questions. Comment trouver sa place dans une société occidentale alors qu'on passe ses journées en méditation ? Peut-on pratiquer intensivement le Dharma et revenir à une vie normale ensuite, ou est-on condamné à vivre dans la marginalité ? Il me semble que c'est une erreur majeure si notre but est de répandre le message et la pratique du Dharma.