Analyse du feu et du combustible

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre VIII : Analyse du feu et du combustible

Analyse des composés

Le Traité du Milieu

Nāgārjuna

Chapitre VI : Analyse des composés

1. Si la production est composée,

Elle possédera les trois caractères ;

Si la production est incomposée,

Comment serait-elle un caractère du composé ?

2. Séparés, les trois caractères, la production, etc.,

N'ont pas la capacité de caractériser le composé ;

Réunis, comment seraient-ils possibles

En un même temps et lieu ?

3. Si la production, la durée et la destruction

Possèdent un autre caractère de composé,

Il y a régression à l'infini ;

Si elles ne le possèdent pas, elles ne sont pas des composés.

4. La production de la production

Engendre uniquement la production fondamentale ;

La production fondamentale engendre à son tour

La production de la production.

5. Si, selon vous, la production de la production

Engendre la production fondamentale,

Comment l'engendrera-t-elle

Sans avoir été engendré par elle ?

6. Si, selon vous, la production de la production engendre la production fondamentale,

Après avoir été engendré par elle,

Comment la production fondamentale, non engendrée par la production de la production,

La produit-elle ?

7. Si le non-produit

Avait la capacité de produire,

Comme vous l'affirmez, la production fondamentale en cours de production

Engendrerait la production de la production.

8. De même que la lampe illumine elle-même

Et ce qui est autre qu'elle-même,

De même la production engendrerait

À la fois elle-même et ce qui est autre qu'elle-même.

9. Il n'existe d'obscurité ni dans la lampe,

Ni là où elle se trouve.

Qu'éclaire-t-elle ?

En effet, l'éclairage dissipe l'obscurité.

10. Puisqu'il n'y a pas de contact avec l'obscurité

Lorsque la lampe s'allume,

Comment, en s'allumant,

Dissiperait-elle l'obscurité ?

11. Si, même sans contact avec l'obscurité

Lorsque la lampe s'allume,

Comment, en s'allumant,

Dissiperait-elle l'obscurité ?

12. Si la lampe illumine elle-même

Et ce qui est autre qu'elle-même,

Sans aucun doute, l'obscurité cachera

Elle-même et ce qui est autre qu'elle-même.

13. Comment, non-produite,

La production s'engendrerait elle-même ?

Si, s'étant produite, elle engendre,

Comment ce qui est produit serait-il engendré ?

14. Ce qui est produit, ce qui n'est pas produit,

Ce qui est en cours de production ne sont engendrées d'aucune manière

Selon l'explication du mouvement accompli,

Inaccompli et actuel.

15. Alors qu'en présence de l'activité de production,

On peut affirmer : « ceci apparaît » pour ce qui est en cours de production,

Comment pourrait-on dire que « ce qui est en cours de production »

Dépend de l'activité de production ?

16. Ce qui apparaît en dépendance

Est apaisé quant à une nature propre ;

Par conséquent, ce qui se produit,

Aussi bien que la production, est apaisé.

17. S'il existait quelque part

Une chose non-produite,

Elle se produirait.

N'existant pas, comment se produirait-elle ?

18. Si la production engendre

Ce qui est en train de se produire,

Quelle production

Engendrera cette production ?

19. Si une autre production l'engendre,

Il y a régression à l'infini ;

Si elle se produit sans production,

Tout sera engendré de même.

20. L'enseignement que la production est illogique

Pour l'existant, l'inexistant,

Aussi bien que pour ce qui existe et n'existe pas

A été donné plus haut.

21. La production d'une chose

En cours de destruction est irrationnelle ;

Il est irrationnel que ce qui ne se détruit pas

Soit une chose.

22. Une chose qui a duré ne dure pas,

Une chose qui n'a pas duré n'existe pas,

Une chose qui dure ne dure pas non plus ;

Quelle chose non-produite peut-elle durer ?

23. Pour une chose en cours de cessation,

La durée est irrationnelle ;

Il est irrationnel que ce qui n'est pas en cours de cessation

Soit une chose.

24. Si toutes les choses, en tout temps,

Sont sujettes au vieillissement et à la mort,

Quelles choses dureront

Sans vieillissement, ni mort ?

25. Il est illogique que la durée

Dure par une autre durée ou par elle-même,

De même que la production n'est engendrée

Ni par elle-même, ni par autre chose qu'elle-même.

26. Ce qui a cessé ne s'arrête pas,

Ce qui n'a pas cessé ne s'arrête pas non plus,

Et, de même, ce qui cesse.

Qu'est-ce qui, non-produit, cessera ?

27. Tout d'abord, la cessation est irrationnelle

Pour une chose qui dure ;

Elle est également irrationnelle

Pour une chose qui ne dure pas.

28. Un même état ne met pas fin

À lui-même.

Un état autre ne met pas non plus fin

À un autre état.

29. Puisque la production d'aucun phénomène

N'est rationnelle,

La cessation d'aucun phénomène

N'est rationnelle.

30. Tout d'abord, la cessation d'une chose existante

Est irrationnelle ;

Dans l'identité, une chose et son absence

Sont irrationnelles.

31. La cessation est également irrationnelle

Pour une chose inexistante,

De même qu'il n'y a pas coupure d'une deuxième tête.

32. La cessation n'est existante ni par elle-même,

Ni par autre chose,

De même que la production n'est produite

Ni par elle-même, ni par autre chose.

33. La production, la durée et la cessation

N'étant pas établies, le composé n'existe pas.

Et si le composé n'est pas établi,

Comment l'incomposé le serait-il ?

34. Il a été dit que production,

Durée et destruction

S'apparentent à un rêve, à l'illusion,

À une cité céleste.

Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā (Stances-racines de l’École du Milieu), plus simplement appelé Madhyamaka shastra, le Traité du Milieu, chapitre VII (Analyse des composés). Nāgārjuna, Traité du Milieu, traduction de Georges Driessens, éd. du Seuil, 1995, pp. 69-79.

Gonkar Gyatso, Bouddha disséqué.

Traité du Milieu

- Introduction : Hommage au Bouddha

- Chapitre premier : Analyse des conditions

- Chapitre II : Analyse du mouvement

- Chapitre III : Analyse des facultés sensorielles

- Chapitre IV : Analyse des agrégats

- Chapitre V : Analyse des éléments

- Chapitre VI : Analyse du désir et de son sujet

Les autres chapitres du Traité du Milieu arriveront bientôt sur le Reflet de la Lune. Sans oublier des commentaires de ces chapitres de ce texte central de la philosophie bouddhiste du Grand Véhicule.

Takahiko Hayashi

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la Lune" autour de la philosophie bouddhique ici.

Voir toutes les citations du "Reflet de la Lune" ici.

Causalité d'une illusion

Causalité d'une illusion, illusion de la causalité

La non-connaissance du vide de toute chose

S'apparente à la trace du vol d'un oiseau dans le ciel.

Ce qui en rien n'existe selon son entité propre

Jamais ne sera la cause d'autre chose.

Ce qui ne possède pas d'entité propre,

Comment, dépourvu d'être en soi, sera-t-il la condition d'autre chose ?

Telle est la cause enseignée par Celui-Allé-en-la-Joie.

Tous les phénomènes sont félicité, sans mouvement,

Stables, immuables, sans péril.

Comme l'espace privé de connaissance,

Ignorant cela, les êtres sont obscurcis.

De même que les montagne sont inébranlables,

De même jamais les phénomènes ne peuvent être engendrés.

Sans mort ni passage, sans naissance,

Ainsi le Vainqueur les a décrits.

Le Lion parmi les hommes a enseigné

L'absence de production et de venue à l'existence,

L'absence de mort, de passage, de vieillissement pour tout phénomène,

Il établit tous les êtres en cela.

Le Protecteur place les êtres

Dans ce qui n' a aucune entité propre,

N'est pas autre et n'est découvert par personne

À l'intérieur ou à l'extérieur.

Soûtra de la Source des Joyaux (Ratnakara Sûtra)¹

Rosée que ce monde

Rosée que ce monde

Rosée que ce monde-ci

Oui, sans doute et pourtant

Kobayashi Issa (小林 一茶, 1763 – 1828)

Hirai Baisen 平井楳仙 - 1889-1969

      La rosée est une métaphore fréquente dans la philosophie bouddhique. Le Soûtra du Diamant dit, par exemple :

« Comme les étoiles, les lucioles ou une lueur,

Comme l'illusion d'un magicien, une goutte de rosée ou une bulle,

Comme un rêve, un éclair ou un nuage,

Ainsi doit-on voir tous les phénomènes conditionnés ¹ ».

Battement d'ailes d'un papillon

Battement d'ailes d'un papillon dans le ciel, le vent et le rêve

     Quelques citations poétiques et spirituelles incluant ce petit animal gracieux qu'est le papillon.

        Tout d'abord, un petit texte très célèbre d'un des grands penseurs du Tao en Chine, Tchouang-Tseu (莊子)¹ où ce dernier nous raconte un rêve, et le trouble existentiel qui s'en suit :

Penser l’homme et l’animal au sein de la Nature - 6ème partie

1ère partie - 2ème partie - 3ème partie - 4ème partie - 5ème partie - 6ème partie - 7ème partie  


      Comme je l’ai déjà dit, mon rapport à la Nature s’exprime essentiellement dans les balades et la méditation bouddhiste que j’aime particulièrement pratiquer dans la Nature. Méditer dans la nature est quelque chose d’extraordinaire et d’essentiel. N’oublions pas que le Bouddha a atteint l’Éveil sous un arbre. Il m’apparaît intéressant à ce point qu’éclairer la relation de la philosophie bouddhiste à la Nature. Il me faut commencer tout de suite par dire que cette question n’est pas simple et univoque. Il faut évoquer l’histoire des différentes écoles bouddhistes pour s’y retrouver car des différences sensibles se font sentir.

Photo de Camil Tulcan

Feuille de papier

      Si vous êtes poète, vous verrez clairement un nuage flotter dans cette feuille de papier. Sans nuage, il n’y aurait pas de pluie ; sans pluie, les arbres ne pousseraient pas ; et sans arbre, nous ne pourrions pas faire de papier. Le nuage est essentiel pour que le papier soit ici devant nous. Sans le nuage, pas de feuille de papier. Ainsi, il est possible de dire que le nuage et la feuille de papier "inter-sont". Le mot "inter-être" ne figure pas encore dans le dictionnaire, mais en combinant le préfixe "inter" et le verbe "être", nous obtenons un nouveau verbe, inter-être. Sans nuage, nous n’aurions pas de papier ; nous pouvons donc dire que le nuage et la feuille de papier inter-sont.

Commentaire au Genjôkôan - 4ème partie

Les 3 premières parties de ce commentaire du Genjōkōan de Dôgen :

1ère partie   2^ème partie   3ème partie

    4. Étudier la Voie du Bouddha, c'est étudier soi-même; 

S'étudier soi-même, c'est s'oublier soi-même; 

S'oublier soi-même, c'est être reconnu et éveillé par tous les phénomènes; 

Être reconnu et éveillé par tous les phénomènes,
C'est abandonner son corps et son esprit,
Comme le corps et l'esprit de l'autre,

C'est voir disparaître toute trace d'Éveil 

Et faire naître l'incessant Éveil sans trace.

Koson Ohara, Japon, XIXème siècle

Végétarisme & inter-être

Une idée importante de Thich Nhat Hanh est sans conteste son insistance sur la notion d’inter-être. Les phénomènes n’existent qu’en interdépendance les uns vis-à-vis des autres. Nous n’existons pas indépendamment du monde, de manière séparée des autres êtres ; au contraire, notre existence ne peut être pensée sans la multitude des êtres qui composent le monde. Thay prend l’exemple d’une feuille de papier toute simple, objet de la vie courante complètement banal à nos yeux, sans intérêt si ce n’est celui de coucher nos pensées par écrit ou d’esquisser un dessin dessus. Quand nous voyons la feuille, nous avons l’impression que celle-ci existe comme un phénomène séparé : il y a une feuille de papier et elle existe sous nos yeux et sous nos doigts. Et cette feuille se pare d’un caractère d’évidence : elle existe, elle est bien là et elle est séparée des autres choses. Cette évidence fait en sorte que nous n’ayons pas à porter plus d’attention à cette feuille.