Ni autre, ni identique

Ni autre, ni identique

Commentaire du texte de Nāgasena : Continuum.

Cet article fait suite aussi à l'article : Réincarnation.

   Une question qui revient souvent à propos de la réincarnation et du bouddhisme est : « Si les bouddhistes n'adhèrent pas à l'idée d'une âme éternelle, comment peuvent-ils l'idée de la réincarnation ? Il faut que quelque chose d'identique subsiste d'une existence à l'autre pour qu'on puisse parler de réincarnation ou de renaissance ». Si, dans une vie future, je renais en tant que Paul Dupont, qui est ce « Paul Dupont » par rapport à moi qui suis doté d'un nom, d'un physique, d'une histoire et même d'une psychologie qui n'est en rien « Paul Dupont » ? Et la même question se pose par rapport aux personnes que l'on a pu être dans des vies précédentes : si j'étais « Jeanine Duval » ou un moustique dans une vie précédente, est-ce que Jeanine Duval est identique à moi-même ou complètement différente ? Est-ce que le moustique est identique à moi-même ou complètement différent ?

    Le moine bouddhiste Nāgasena a abordé cette question dans ses entretiens avec le roi Milinda. Le roi lui pose la question de savoir ce qu'on a été dans une vie passée est la même personne ou une personne différente. Pour Nāgasena, cette personne n'est ni autre, ni identique. Nāgasena prend l'exemple de notre propre vie : quand on était bébé, étions-nous la même personne qu'aujourd'hui ? Cela semble difficile à croire : nos capacités ne sont pas du tout la même, notre apparence physique a complètement changé, nos pensées ne sont pas les mêmes. Pour autant, on ne peut pas dire non plus qu'on soit complètement différent de quand on était bébé. Cela voudrait dire que l'on n'aurait pas été ce bébé à un moment de notre vie. Ce bébé que nous avons été n'est ni autre, ni identique à nous-mêmes. Il est un moment de notre continuum d'existence.

    Pareillement, nous ne serons ni autres, ni différents des personnes que nous serons dans d'autres vies. Un continuum de moments ininterrompus d'existence nous reliera, mais chaque moment sera discret les uns par rapport aux autres. Et d'instant en instant a lieu et aura lieu ce phénomène de transformations. Il a déjà lieu au sein même de cette vie : vous n'êtes pas exactement le même que le bébé que vous avez été, et vous n'êtes pas non plus exactement le même que l'enfant ou l'adolescent que vous avez été. Pareillement, vous ne serez pas exactement le même que le vieillard que vous serez. Le changement se produit de manière importante dans cette vie-ci. On peut l'observer à chaque instant : au sein d'une même journée, on se transforme, on change, on évolue. Chaque instant est l'occasion de changements et de transformations dans le corps et l'esprit. Ces changements et ces transformations ne sont certes pas aussi visibles que ceux auquel on assiste entre la petite enfance et l'âge adulte ou entre l'âge adulte et la vieillesse, mais ils sont là qui se produisent à chaque moment. Infimes la plupart du temps, mais ce sont ceux-là qui prépareront au fil du temps les grandes évolutions et les grands ravages que laissent les années derrière elles.

     Nāgasena donne une autre comparaison : le flamme d'une bougie qui brûle toute une nuit n'est pas la même que la flamme de minuit quand la bougie est consumée à moitié. Et cette flamme de minuit n'est pas la même que la flamme agonisante du petit matin quand la bougie finit de se consumer. Pourtant il s'agit bien de la même bougie qui s'est amenuisée petit à petit au fur et à mesure que le feu a fait son œuvre. On peut regarder la bougie à trois moments de la nuit et constater son ambiguïté les changements dans la taille de la bougie. Mais on peut observer d'instant en instant les changements infimes dans le continuum de cette flamme qui vacille à chaque seconde. Et cette flamme n'est ni autre, ni identique à l'instant qui l'a précédé.

      On pourrait d'ailleurs comparer la vie à une bougie qui se consume. Toute la vie scintille la lueur de la force vitale, la vie qui se consume inexorablement. Et au moment de la mort, c'est comme si on prenait cette bougie finissante pour allumer une autre bougie avec la flamme de la première. Et cette flamme de la seconde bougie n'est ni autre, ni différente de la flamme de la première bougie.

    Quand on comprend cela, les idées de renaissance et de transmigration apparaissent plus naturelles. Souvent, on me reproche de considérer la croyance en la réincarnation comme secondaire dans le Dharma. Je sais que beaucoup de bouddhistes considèrent que c'est une croyance essentielle à leur spiritualité. Mais pour moi, c'est secondaire. Je peux parfaitement accepter l'idée que peut-être la réincarnation n'est pas une réalité. On ne se réincarne peut-être pas. Il me semble que si, mais je n'ai pas une certitude absolue sur le sujet, et cela ne m'intéresse pas de trouver la preuve qui rendra le phénomène de la réincarnation indéniable aux yeux de tous.

    Par contre, je trouve qu'il est beaucoup plus essentiel de méditer encore et encore sur les changements et les transformations qui se produisent au cours de la vie et qui affectent notre existence d'instant en instant. Comprendre que nous ne sommes ni différents, ni identiques à ce que nous étions dans le passé, il y a des décennies, des années, des mois, des jours ou des secondes. Il faut vraiment approfondir le sujet, y réfléchir profondément, mais aussi observer ce phénomène de changements et de transformations dans le silence de la méditation encore et encore.

       Une fois qu'on s'accoutume à cette idée, alors le processus des renaissances devient beaucoup plus évident : logique pour la raison et cohérent pour l'intuition. Le vaste monde est sujet à ces transformations et ces changements. Les identités se dissolvent dans l'impermanence et ouvrent à la conscience de l'interdépendance de tous les phénomènes. « Rien ne se perd, rien ne se gagne, tout se transforme » disait le chimiste Lavoisier, mais c'est aussi une vérité métaphysique, une vérité mystique. Nous mourrons et nous naissons à chaque instant. Nous inspirons et nous expirons avec le monde entier, ce monde qui n'est ni autre, ni différent du monde d'avant l'inspiration.

     Peut-être que vous ne croyez pas en la réincarnation, et franchement, je n'ai pas envie de mettre en œuvre mon talent et mon éloquence pour vous convaincre du bien-fondé du cycle des vies, des morts et des renaissances. Mais si je peux faire preuve d'un tant soit peu de talent ou d'éloquence, j'aimerais vous inviter à regarder dans le calme et le silence de la méditation ce phénomène des changements continuels qui transforme à chaque instant votre corps, votre esprit, les fleurs dans le jardin, les rivières, les bougies, les montagnes et les planètes, qui les rend ni identiques, ni différents à ce qu'ils étaient la seconde précédente.

Georges de La Tour (1593 - 1652), Madeleine à la Flamme, 1640

Autres citations de Nāgasena : 


- Continuum

- la déconstruction du moi

- Dialoguer à la manière des sages ou la manière des rois.

- L'illusion du sujet connaissant

- la douleur d'un Arahant

- L'équanimité de l'Arahant

Et les commentaires de ces textes :

- Commentaire à l'illusion d'un sujet connaissant

    « Qui suis-je ? » est une des plus anciennes questions de la philosophie. Nous avons la tendance naturelle à postuler un sujet connaissant, un « je », un « moi », un « ego », peu importe comment on l'appelle, qui serait à la base de toutes nos perceptions du monde environnant et de notre expérience intime de la vie. Le roi Milinda, dans le célèbre ouvrage bouddhiste, « Les questions de Milinda à Nāgasena » (Milinda Panha), défend l'idée d'un sujet connaissant toujours identique qui percevrait le monde tout comme le même homme percevrait le monde à partir des différentes fenêtres d'une même tour. Le moine bouddhiste Nāgasena déconstruit cette croyance en un sujet connaissant permanent qui serait sous-jacent à la perception de nos six sens et à notre connaissance du monde.  

- Commentaire à la douleur de l'Arahant

    On se représente toujours le Sage comme un être imperturbable, baignant dans la béatitude et une souveraine sérénité, toujours absolument maître de lui-même, contrôlant tout son être par la puissance de son esprit. Cette image, on la retrouve dans l’imaginaire spirituel indien, mais aussi dans la philosophie antique gréco-romaine. Est-ce une image correcte ?

- Commentaire à l'équanimité de l'Arahant

    Un Arahant ressent toujours les sensations physiques, même s'il est délivré des sensations mentales. Il est donc encore soumis à la douleur physique. Pourtant il n'aspire pas à quitter ce monde et attend son heure tranquillement. Pourquoi ?

Voir aussi : 

- l'ironie grinçante du destin

- au seuil de la mort

Tenzing Rigdol, Wrathful Dance.

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