La question du libre-arbitre (2ème partie)

La question du libre-arbitre (2^ème partie)

Voir la 1^ère partie

    Suite à mon article « Choix et liberté », il y a eu toutes sortes de commentaires, questions et objections auquel je voudrais répondre ici partie par partie. Dans cette deuxième partie, je voudrais évoquer une réflexion de Tara :

      « Cela rejoint Nisargadatta, qui ne mâche pas ses mots, quand il dit : « Quant à cet éternel problème qui consiste à dire : "si les choses arrivent et que je n'y peux rien changer, alors je ne fais plus rien !" La réponse est simple : essayer ! Tant qu'il existe un individu, l'action est inévitable parce que c'est un tout. Nous sommes responsables de ce que nous pouvons changer. Mais que pouvons-nous changer dans notre vie, dans les événements qui se succèdent à chaque instant ? En réalité : Rien ! »

     Nous n'avons aucune emprise sur ce qui arrive, la seule chose que nous pouvons changer, c'est notre ATTITUDE. Mais l'essentiel est de «comprendre» QUI est concerné par ce que l'on appelle le "libre-arbitre".

     II ne peut pas y avoir deux soi, l'un cherchant l'autre. Comme le Soi est toujours et en permanence "réalisé", c'est plutôt lorsque les actions cessent que nous sommes dans un "état" propice à la perception intuitive de ce que nous sommes en réalité. Mais, là encore les mots sont insuffisants pour comprendre, parce que dans ce que l'on appelle la "non-dualité", les actions n'existent pas puisqu'il n'y a pas d'acteur. »

      Effectivement, je pense aussi comme Nisargadatta qu'on ne nous pouvons pas ne rien faire. Ne rien faire, rester immobile comme un piquet dans une bataille par exemple, c'est déjà faire quelque chose : rester immobile suppose une tension de la volonté ou de notre peur pour immobiliser le corps. Les uns seront cloués sur place, les autres iront au combat, d'autres encore prendront leur jambe à leur coup. Mais il est très probable que l'on soit soi-même pris dans le cours impétueux des choses et que, même si on décide de ne rien faire, mais que notre colère et notre fureur l'emportent, nous irons au combat malgré notre volonté initiale d'inaction.

      Cela me fait penser au début de la Bhagavad Gita. Nous sommes sur un champ de bataille, car la guerre fait rage entre le clan des Pandava et celui des Kaurava. Le jeune prince Arjuna du clan des Pandava doit souffler dans la conque pour entamer les combats ; mais, en voyant des parents, oncles, cousins, et des amis dans les rangs adverses, il est pris de désespoir à l'idée de la boucherie qui va advenir de manière imminente. Il laisse tomber les armes et se lamente. C'est alors que son mystérieux cocher Krishna qui va se révéler dans la suite du texte bien plus qu'un simple cocher un peu mystérieux (désolé de « spoiler » un peu l'histoire) lui tient tout un long discours enflammé qui l'exhorte ardemment d'aller au combat et de faire son devoir de classe. Ensuite, la substance du message de Krishna peut se résumer en une formule : « Agis, mais renonce au fruit de tes actions ». Agis puisque l'ordre cosmique des choses le veut ainsi, mais détache-toi de la réussite ou de l'échec, détache-toi également des conséquences bonnes ou mauvaises de tes actions. Dans le cas d'Arjuna, il est évident que les conséquences de la bataille allait être désastreuses : des centaines ou des milliers de morts, des personnes agonisantes dans les décombres fumantes, des blessés gémissants devant les atroces douleurs...

       Deux remarques sur le discours de Krishna et la décision d'Arjuna. Premièrement, Krishna invoque les obligations de la caste d'Arjuna, la caste des guerriers aristocrates, les kshatriyas. Du point de vue bouddhiste, ce déterminisme social est inacceptable. Le karma est un principe qui explique, mais qui n'oblige à rien et qui ne doit pas déterminer nos actes. Les bouddhistes diront que si on naît dans la situation privilégiée d'un aristocrate kshatriya, c'est du fait d'un karma favorable. Mais ce n'est pas parce qu'on naît dans une famille kshatriya que l'on doit nécessairement être un guerrier et qu'on doit aller massacrer les membres de sa propre famille sans esprit critique.

      Deuxièmement, à la fin de la Bhagavad Gita, Arjuna va au combat. Mais est-il allé au combat du fait d'un choix personnel entre l'option de se battre et celle d'abandonner les armes, ou était-il contraint par une force supérieure à consentir au message de Krishna ? Arjuna aurait-il pu dire à Krishna : « Ton message est magnifique. Un très beau discours, très inspirant, mais je pense néanmoins que je vais ne pas me battre. Je ne suis pas entièrement convaincu. Tes principes philosophiques ne valent-ils pas moins que la douleur réelle des hommes et la terreur d'affronter la mort et la destruction dans cette folie collective qu'est la guerre ? Non franchement, je laisse tomber mon épée, je ne tuerai pas un de mes frères aujourd'hui » ? Et si, à l'inverse, Krishna s'était tu ce jour-là, est-il possible qu'Arjuna eusse été quand même au combat au moment de voir les membres de son clan, les Pandava, tomber sous les flèches et les coups d'épée des Kaurava, mu par la colère et le sentiment de vengeance, en dépit de ses velléités premières de non-violence ? La question à laquelle je veux en venir est : est-ce que le destin peut bifurquer ? On est certes poussé dans le dos pour le courant impétueux de l'existence, mais peut-on bifurquer du chemin tout tracé ?

Arjuna ayant laissé tombé les armes écoutant son cocher Krishna
entre les armées Pandava et Kaurava

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     Nisargadatta adopte un point de vue qui se rapproche très fort des stoïciens de l'Antiquité : non, on ne peut rien changer au cours des choses. Pas de bifurcation possible ! There is no alternative ! La seule chose qui est en notre maîtrise, c'est notre attitude face à ce cours des choses. On peut connaître l'abattement face à notre impuissance de changer les choses ; on peut être saisi par le ressentiment à l'encontre de notre mauvais sort ; on peut être envahi par la peur et l'angoisse de ce qui va nous arriver. Mais pour les stoïciens, la meilleure façon d'être libre, c'est d'être dans l'amor fati, l'amour du destin. Consentir librement à tout ce qui arrive, vivre dans l'acceptation des choses.

       Il me semble pour ma part que cette vision des choses soit quand même un peu trop du côté de la résignation. C'est comme un homme ligoté qui se dirait : « Je suis ligoté, je ne puis rien y faire, je suis à la merci de mes ravisseurs. En bon stoïcien ou en tant que disciple de Nisargadatta, je vais me contenter d'aimer mon destin d'homme ligoté. Quelle bonne attitude ! » Je pense que, dans cette circonstance, il faut se faire contorsionniste et tenter de se libérer de ces liens qui nous laissent à la merci de l'existence et nous font accomplir des choses que l'on regrette amèrement. Si la liberté n'existe pas, prenons-la ! Créons-la !

*****

      Enfin, Tara pose la question de savoir qui dispose du libre-arbitre si, une partie de nous-mêmes, est liés par des déterminations et des conditionnements ? Elle évoque la possibilité d'un Soi absolu, intégralement libre derrière le « moi » illusoire, soumis au déterminisme, conformément à la doctrine vedantin. Plutôt qu'un Soi absolu, je parlerais plutôt d'une réalité absolue dans laquelle se dissout le « moi » relatif. Le moi relatif est prisonnier de l'existence, plus exactement de cette illusion d'existence qui se reproduit encore et encore. Pour autant, le moi relatif n'est pas complètement privée de libertés. Ce sont seulement pour lui des libertés relatives : liberté de mouvement, liberté d'action, liberté de pensée, liberté de paroles, liberté de choix... Ces libertés sont relatives en ce qu'elles dépendent des circonstances, mais elles n'en sont pas moins intéressantes et fondamentales. On ne peut pas constamment les mépriser comme on le fait trop souvent dans les religions. Il y a tout un travail au niveau de la société pour permettre à ces libertés de s'épanouir (j'avais développé notamment cette idée dans l'article « Liberté »). C'est comme si sa liberté fondamentale au fond de notre véritable nature se diffusaient dans notre « moi » superficiel sous la forme de ces libertés relatives et limitées.

 Leny Falls, Ecosse. 

Voir la 1^ère partie de cet article

Lire : "Choix et liberté"

Voir également :

- Liberté

- Libre-arbitre et déterminisme

- Liberté morale 

- Liberté et sagesse

- Méditation avec et sans objet

- Ne rien faire

- Méditation et technique

- Les cinq obstacles

- Changer les choses

- La perspective de changer les choses

- Le son du tonnerre

Krishna et Arjuna,
miniature du Rajasthan (Inde du Nord)
Seconde moitié du XIXe s.

Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour de la philosophie bouddhique ici.

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