La relation entre bouddhisme et végétarisme

      Quand on pense à la relation entre végétarisme et bouddhisme, on pense en général au principe de non-violence ou ahimsa en sanskrit, qui régit cette philosophie comme d'autres courants de pensée de l'Inde ancienne. Et de fait, le premier précepte moral dans le bouddhisme est de ne pas tuer, ne pas prendre inutilement la vie, ne pas blesser non plus et ne pas créer de souffrances par la violence physique que l'on pourrait exercer sur autrui. Et « autrui » désigne autant les personnes humaines que les animaux. Humains et animaux sont aux yeux du Bouddha des êtres sensibles, des êtres doués de conscience qui peuvent ressentir et éprouver autant le bien-être que la souffrance. La frontière nette que l'on a pu tracer dans la pensée occidentale entre l'homme et l'animal et qui culmine avec René Descartes qui voyait les animaux comme autant de machines ou d'automates incapables de penser et de vraiment éprouver la douleur, cette frontière n'a pas lieu d'être dans le bouddhisme, mais aussi dans les autres courants majeurs de la spiritualité indienne.

      Tous ces courants adhèrent d'une manière ou d'une autre en la croyance dans la transmigration ou réincarnation. On peut dans cette vie être un humain et la vie suivante, renaître en tant que vache, chien, fourmi, aigle ou dauphin. Inversement, un animal peut renaître en tant qu'être humain s'il a un bon karma pour cela. Les humains partagent avec les animaux une conscience et une sensibilité : comme eux, nous sommes sensibles au plaisir et à la souffrance. Comme eux, nous cherchons ce qui nous procure du bien-être et nous nous écartons de ce qui suscite de la douleur. Nous nous distinguons des animaux seulement par un degré plus élevé de liberté : nous avons une capacité plus grande de choix et de réflexion qui nous permettent de poser des actes moraux et de transcender le monde grâce à la spiritualité. Un chat est fortement enfermé dans sa logique de carnivore : il aura une propension très forte à chasser les souris et les mulots. A l'opposé, les hommes ont plus de choix, plus de liberté : ils peuvent adopter une régime végétarien ou végane de leur propre chef, par leur propre décision, et pas seulement par une contrainte extérieure. A philosophie bouddhiste parle de la « précieuse existence humaine » car les hommes ont le potentiel de s'éveiller des illusions de l'existence en dissipant les ténèbres de l'ignorance, de devenir ainsi des « Bouddhas », des Éveillés. Vous pouvez parler des heures durant de la philosophie du Bouddha à votre chat Félix, il sera quand même très difficile à Félix de s'asseoir en posture de méditation et d'élever sa conscience vers des états supérieurs !

     Cette « précieuse existence humaine » n'est néanmoins pas un privilège accordé à l'humanité, mais bien la reconnaissance d'une potentialité qui existe au cœur de notre condition humaine : nous avons le potentiel de nous libérer par la réflexion, les choix moraux et les pratiques spirituelles. Du fait de ce potentiel, nous avons une responsabilité accrue envers les animaux qui sont des êtres sensibles, mais qui n'ont pas cette liberté. Il est difficile de demander à un tigre de refréner son appétit pour les antilopes, mais on peut demander aux hommes de défendre la vie des animaux et de s'abstenir de consommer leur chair. Les textes bouddhiques parlent de « précieuse existence humaine » comme d'un potentiel à ne pas gâcher : la vie est courte, et il serait particulièrement dommage de gaspiller ces quelques années de vie humaine en occupations futiles et frivoles alors que l'on peut s'éveiller et contribuer au bien des êtres sensibles grâce à une vie spirituelle. On est donc loin d'une logique qui consisterait à dire que les hommes sont supérieurs aux animaux, et donc on pourrait en toute bonne conscience exploiter les animaux, les manger, les maltraiter, etc... Même si les animaux n'ont pas toutes les capacités des hommes, ils sont doués de conscience, et à ce titre, il n'est pas acceptable que l'on exerce une violence injustifiée à leur égard.

    C'est vraiment l'axe de l'éthique bouddhique. La reine Mallikâ, une disciple du Bouddha, en vient un jour à la réflexion qu'il n'y a pas de personne plus importante pour nous-mêmes que nous-mêmes. Elle va en discuter avec le Bouddha qui ajoute que, pour tous les êtres sensibles, il n'y a personne qui soit pour soi-même plus important que soi-même. Comprenant cette tendance à nous chérir nous-mêmes, le Bouddha explique qu'il faut éviter de blesser ou de tuer les êtres doués de sensibilité. Nous n'aimons pas souffrir ; et en cela les autres êtres sensibles sont semblables à nous, il faut donc éviter de faire souffrir les autres comme nous évitons nous-mêmes la douleur et les peines. C'est pourquoi le Bouddha condamne la guerre, les querelles, les rixes, le fait de condamner agressivement les autres religions, mais aussi les sacrifices rituels d'animaux et la consommation d'animaux en vue de les manger.

        Le Bouddha a d'ailleurs expliqué au médecin Jīvaka que le fait de manger de la viande ou du poisson est par quatre fois une faute morale envers les animaux :

• 1°) par la pensée même de capturer un être vivant doué de sensibilité,
• 2°) du fait que cet être vivant ressent de la terreur et de la souffrance lorsqu’il est capturé ou mené à sa mort,
• 3°) par la pensée même de tuer cet être vivant,
• 4°) du fait que cet être vivant ressent de la terreur et de la souffrance pendant qu’on le tue.

       Si on cultive la compassion ou qu'on l'étend à tous les êtres sensibles, on ne voudra pas participer à cet amoncellement de souffrances qu'est la mise à mort des animaux, les maltraitantes à leur égard et leur commerce. Gagner de l'argent en travaillant comme chasseur ou comme boucher est d'ailleurs considéré comme un mauvais moyen d'existence dans le bouddhisme. Le bouddhisme n'oblige pas absolument les disciples bouddhistes à être végétarien, car la morale prônée par le Bouddha est plus un encouragement à la bienveillance et à bien agir qu'un impératif moral à suivre à la lettre. Mais il y a une invitation très nette à s'abstenir de la viande et de poisson dans la doctrine bouddhique.

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      Cependant, un point des règles de conduite des moines bouddhistes semble complètement contredire ce principe de compassion à l'égard des animaux. Et c'est un point qui est souvent mal compris, y compris par les bouddhistes eux-mêmes. Il faut donc se pencher sur cette règle dite « des trois puretés » et expliquer le contexte dans lequel elles ont été édictées.

      Dans la code de conduite des moines à l'époque du Bouddha, le Bouddha et les moines bouddhistes ne travaillaient pas, ne gagnaient pas de l'argent afin de subvenir à leurs besoins. Ils vivaient en faisant l'aumône auprès des villageois et des citadins. Les moines venaient sur le temps de midi avec leur bols à aumônes, et si le gens le voulaient, ils pouvaient leur donner à manger, parfois une nourriture bonne et nourrissante, mais souvent des restes fort maigres et peu ragoûtant. Le moine devait prendre ce qu'on lui donnait sans manifester de désir particulier. Il y a là l'intention spirituelle de vivre dans l'acceptation, le renoncement et l'absence de désir. Et s'il repartait bredouille dans sa tournée d'aumône, il devait jeûner toute la journée et attendre patiemment le lendemain avant de pouvoir quêter à nouveau sa nourriture.

       Or il pouvait arriver que certaines personnes, peu au fait du mode de vie des moines bouddhistes et des conceptions philosophiques du Bouddha, donnent de la viande aux moines bouddhistes. Dans ce cas de figure bien précis, le Bouddha a édicté la règle dite des « trois puretés » qui s'énonce comme suit. Le moine bouddhiste qui fait sa tournée d'aumônes doit accepter la nourriture avec de la viande qu'on lui donne :

• quand le moine n'a pas vu que la viande a été préparée à son intention,
• quand le moine n'a pas entendu que la viande a été préparée à son intention,
• quand le moine ne peut pas savoir, ne peut pas se douter que la viande a été préparée à son intention.

    Ces trois cas sont appelés « puretés » car il n'y a pas de mal à consommer cette viande. Quand par contre le moine voit, entend ou sait que la viande a été préparée à son intention, il doit refuser toute net cette viande. Dans sa logique végétarienne, le Bouddha ne pouvait accepter qu'on tue délibérément un animal pour nourrir un moine bouddhiste. Cela aurait été un contresens par rapport à sa doctrine de compassion et de non-violence à l'égard des êtres sensibles. Mais si cette viande est le reste d'un repas préparé pour quelqu'un d'autre, le fait de recevoir et de manger ne créera pas plus de souffrance supplémentaire pour les animaux abattus. Si la viande n'était pas consommée par le moine, elle serait jetée ou donnée aux chiens. Dans la mesure où cette acceptation de la viande ne crée pas de douleur ou de mort supplémentaire, il n'y a pas d'impureté morale à la consommer.

Moines recevant l'aumône dans un village

     J'imagine qu'une idée germera dans la tête des végétariens et des véganes qui liront ces lignes. Ils objecteront très probablement : « Mais pourquoi compliquer les principes du végétarisme ? ». Ne serait-il pas plus simple de refuser toujours la viande et les poissons plutôt que de suivre cette règle dite « des trois puretés » ? D'autant qu'à l'époque du Bouddha, le moine Devadatta avait créé un schisme dans la communauté bouddhique. Ce dernier voulait des règles de vie plus strictes (bien qu'en cachette lui-même ne les respectait pas...) ; et il voulait notamment que les moines respectent un végétarisme strict comme les brahmanes de l'hindouisme. Devadatta a fini par être exclu de la Sangha, la communauté bouddhiste.

   On ne peut pas nier le poids de cette objection. Effectivement, cette règle peut paraître complexe et sujette à interprétation. Elle peut aussi être détournée de son sens originel pour lui faire dire ce qu'elle ne veut pas dire. Au Tibet par exemple, les moines et les laïcs déforment la règle dite « des trois puretés » pour lui faire dire que si on ne tue pas soi-même la bête ou qu'on ne voit pas le boucher accomplir la mise à mort, eh bien, il n'y a pas de mal à manger de la viande ou du poisson. On n'a pas vu, ni entendu le boucher tuer l'animal et on sait que ce n'est pas expressément pour nous qu'il a tué la bête puisqu'il ne savait pas à qui il allait vendre sa viande au marché du coin. En outre, ces bouddhistes carnistes invoquent sans relâche la figure de Devadatta pour dire que le Bouddha a clairement condamné les extrémistes végétariens et qu'on doit arrêter de leur reprocher de manger de la viande puisque le Bouddha lui-même en mangeait.

     Il y a là une grande hypocrisie. Si on achète de la viande, on sait qu'on va contribuer à ce qu'une bête soit tuée quelque part dans le monde, même si on ne connaît pas le boucher ou l'ouvrier de l'abattoir. On ne peut pas se servir de la règle dite « des trois puretés » pour se justifier, surtout que les laïcs choisissent leur nourriture et ne peuvent donc pas suivre les « trois puretés » qui s'appliquent pas à des moines qui prennent ce qu'on leur donne et ne choisissent donc pas le contenu de leur assiette (ou de leur bol en l'occurrence). En ce qui concerne Devadatta, celui-ci voulait imposer des règles strictes dans un cadre très conservateur, des règles qui donnent une bonne image, une image de pureté et d'intransigeance, mais qu'on ne suit pas réellement selon le principe « vertu publique, vice caché ». Or le Bouddha ne voulait pas de cela. Le Bouddha voulait des règles souples qui s'adaptent à chaque situation dans l'esprit de la « Voie du Milieu » qu'il a promulguée.

     Donc je pense que la règle dite « des trois puretés » doit être défendue, même si elle peut paraître complexe et qu'elle a historiquement souvent été mal comprise, voire déformée. La règle des « trois puretés » dit qu'au fond qu'un comportement apparemment impur peut être pur si l'esprit est pur, c'est-à-dire rempli de compassion et de bienveillance et exempt d'intention malveillante. Le moine qui fait sa tournée d'aumône ne veut pas que des animaux soient tués pour lui. Pour qui veut bien l'entendre, il dira sans ambiguïté que manger de la viande est un acte mauvais, porteur de souffrances pour les animaux. Mais confronté à des gens qui ignorent le Dharma, il se verra peut-être offrir de la viande. Si cette viande ne lui est pas destinée, il acceptera cette viande. Cela lui permet de ne pas rejeter les gens qui ne pensent pas comme lui. Cela contribue à un esprit de bienveillance et de tolérance envers eux. Pour autant, il refusera de transiger avec des personnes qui veulent cuisiner de la viande délibérément pour lui : un moine bouddhiste ne doit pas participer à l'exploitation et au massacre des animaux.

   Par ailleurs, le fait d'accepter la viande (en respectant les trois conditions) comme le fait d'accepter une nourriture qui serait considérée comme mauvaise et indésirable est une part non-négligeable de son ascèse. Cela lui permet de développer l'acceptation et la capacité d'abandonner le jugement sur les choses. Le moine prend la nourriture qu'on lui donne sans manifester d'envies ou de désirs : « je voudrais tel ou tel plat, je voudrais que ma nourriture soit comme ci ou comme cela... ». Il accepte la production interdépendante, le fait que, dans l'univers, tout soit régi par une chaîne complexe de causes et de conditions où tout ce qui se produit se produit en dépendance d'un ensemble de causes et de conditions. Il n'oppose pas sa volonté, ses désirs ou ses souhaits à cette chaîne de causes et de conditions. Il abandonne les étiquettes que l'on peut accoler sur la nourriture qu'il a à avaler : bon-mauvais, pur-impur, gras-léger, nourrissant-pauvre, appétissant-dégoûtant... C'est un des multiples moyens pour le moine de réaliser l'absence de désirs : ne plus désirer sans cesse telle ou telle chose, mais accepter le monde tel qu'il est. Or du point de vue bouddhique, l'absence de désirs mène la cessation de la souffrance et au Nirvâna.

Lisa Kristine - février 2014

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     Il ressort de cela que les bouddhistes au niveau mondial sont loin d'être tous végétariens. Beaucoup se camouflent derrière les arguments que j'ai cités, d'autres sentent bien qu'il y a un problème et une contradiction à manger de la viande et du poisson par rapport à l'idéal de compassion du Bouddha. Il y a toutefois un grand nombre de végétariens dans les pays bouddhistes et on y trouve facilement des substituts à la viande. Les pays bouddhistes sont connus pour être « veggie friendly ». Les moines en Chine et au Vietnam sont en général végétariens, voire végétaliens. Au Tibet par contre, moines et laïcs sont de grands mangeurs de viande. Ils invoquent fréquemment les conditions géographiques très particulières du Pays des Neiges pour expliquer leur addiction à la viande. Il est vrai que la situation très rude du pays en altitude fait que les végétaux y poussent difficilement et qu'il est beaucoup plus difficile là-bas d'être végétarien qu'en Inde ou en Chine où il est facile de se procurer des substituts végétaux de la viande comme le tofu, le seitan ou le tempeh qui sont connus depuis des milliers d'années.

      Néanmoins, la situation évolue à grand pas. Le fait que les conditions industrielles de l'élevage se développent, y compris dans des pays en voie de développement comme la Chine ou l'Inde. La souffrance que l'on inflige aux animaux augmente dans une dimension inédite. Cela ne peut pas laisser indifférent les bouddhistes. D'autant que la consommation de la viande crée un déséquilibre au niveau climatique et écologique, ce qui va engendrer énormément de souffrance dans le futur. Cela transforme les mentalités et les discours des moines bouddhistes.

     Dans le bouddhisme tibétain, de plus en plus de lamas exigent que leur monastère soit strictement végétariens. Le XVII^ème Karmapa, Orgyen Trinle Dorje, un des lamas les plus importants dans le bouddhisme tibétain a tenu un discours très net sur le végétarisme en 2007 à Bodhgaya en Inde (Bodhgaya est le village où le Bouddha a atteint le Nirvâna, c'est donc un lieu de pèlerinage essentiel pour toutes les traditions bouddhistes). Dans ce discours, il a expressément demandé que :

- qu'aucune viande ne soit préparée dans les cuisines des monastères Kagyu (un des quatre grandes écoles dont le Karmapa est le chef) ;

- que personne, surtout pas les moines, ne soit impliqué dans l'acte de vendre ou d'acheter de la viande ;

- qu'on cesse d'employer de la viande dans les rituels. L'utilisation de la viande dans les rituels tantriques a clairement été considérée comme inacceptable par le Karmapa ;

- que l'abattoir de Turphu qui alimentait un monastère soit fermé.

Karmapa, Orgyen Trinle Dorje

    En outre, certains lamas ou disciples justifient depuis longtemps leur consommation de viande sous prétexte qu'ils font des prières pour libérer les animaux qu'ils mangeaient. Selon le Karmapa, cette pratique ne libère pas les animaux. Ce qui les libère vraiment, c'est de cesser de les manger. Il a d'ailleurs conclu son discours en disant : « Nous ne pouvons aller vers un monde meilleur que si nous arrêtons de tuer les animaux ».

    Il a aussi demandé à ses disciples de prendre une résolution selon ce qu'ils leur semblaient possibles d'accomplir dans l'immédiat :

• Ne pas manger de viande un jour par semaine.
• Ne pas manger de viande un jour par mois.
• Ne pas manger de viande les jours spéciaux comme les jours de pleine et nouvelle lune, les jours sacrés de Gourou Rimpoché et de Tara.
• Ne manger de la viande qu’à un seul repas par jour. Arrêter de manger de la viande pour toujours.
• Arrêter de manger de la viande pour une période précise comme un, deux ou trois ans.
• Enfin, réduire la consommation de viande avec pour objectif d’arrêter complètement. Ce qui est le mieux et le plus souhaitable évidemment !

     Cette prise de position a suscité beaucoup de remous dans le monde du bouddhisme tibétain. Mais elle montre que les lignes bougent et que la conscience mondiale vers un monde plus végane évolue à grand pas.

    Plus proche de nous, le moine vietnamien Thich Nhat Hanh qui vit au village des Pruniers, dans le sud de la France défend de longue date une alimentation végétarienne. Il raconte : « l’histoire du couple qui mangea la chair de son enfant – l’histoire racontée par le Bouddha dans le Sutra de la Chair de l’Enfant. Ces parents, avec leur petit enfant, dans leur errance à la recherche d’un asile, devaient traverser un désert. En raison de leur manque de connaissances géographiques, ils vinrent à manquer de nourriture alors qu’ils n’étaient qu’à mi-chemin de la traversée du désert. Ils se rendirent compte qu’ils allaient tous les trois mourir dans le désert, et qu’ils perdaient tout espoir de gagner le pays situé de l’autre côté du désert pour y trouver asile.

    Finalement, ils prirent la décision de tuer leur petit garçon. Chaque jour, ils mangeaient un petit morceau de sa chair, afin d’avoir assez d’énergie pour avancer, et ils portaient le reste de la chair de leur fils sur leurs épaules, afin qu’elle continue de sécher au soleil. Chaque fois qu’ils avaient fini de manger un morceau de la chair de leur fils, les parents se regardaient et se demandaient : « où se trouve notre petit garçon, maintenant ? ». Après avoir raconté cette histoire tragique, le Bouddha regarda les moines et demanda : « pensez-vous que ces parents étaient heureux de manger la chair de leur enfant ? » « Non, Honoré du Monde, les parents souffraient beaucoup de devoir manger la chair de leur enfant », répondirent les moines.

     Le Bouddha enseigna : « chers amis, nous devons pratiquer en mangeant de façon que nous puissions maintenir la compassion dans nos cœurs. Nous devons manger en pleine conscience. Sans quoi, nous risquons de manger la chair de nos propres enfants ».

     Dans nos cycles des existences où nous avons vécu une infinités de vies, tous les animaux ont été à un moment ou un autre nos enfants. Par ailleurs, Thich Nhat Hanh insiste grandement sur les conséquences humanitaires et écologiques de la consommation de la viande : l'épuisement des ressources qui conduit à des milliers d'enfants à mourir chaque jour de famine et de malnutrition. En outre, la viande a un impact absolument colossal sur le réchauffement climatique. Manger de la viande revient à manger l'avenir de nos propres enfants.

Thich Nhat Hanh

       Enfin, citons aussi le moine français Matthieu Ricard qui a pris partie dans le débat sur la réduction de la consommation avec son livre « Plaidoyer pour les animaux » où il défend l'idée qu'il faut étendre l'altruisme aussi aux animaux : « Ce livre a pour but de mettre en évidence les raisons et l'impératif moral d'étendre l'altruisme à tous les êtres sensibles, sans limitation d'ordre quantitatif ni qualitatif. Nul doute qu'il y a tant de souffrances parmi les êtres humains de par le monde que l'on pourrait passer une vie entière à n'en soulager  qu'une partie infime. Toutefois, se préoccuper du sort de quelque 1,6 million d'autres espèces qui peuplent la planète n'est ni irréaliste, ni déplacé, car, la plupart du temps, il n'est pas nécessaire de choisir entre le bien-être des humains et celui des animaux. Nous vivons dans un monde essentiellement interdépendant, où le sort de chaque être, quel qu'il soit, est intimement lié à celui des autres. Il ne s'agit donc pas de ne s'occuper que des animaux, mais de s'occuper aussi des animaux ».

    S'occuper aussi des animaux, voilà donc une manière de renouer avec la préoccupation bouddhiste d'étendre la compassion à tous les êtres sensibles, et notamment les animaux. 

Matthieu Ricard 

Cet article est d'abord paru dans la revue en ligne "Be Veggie" (n°7). La revue est librement téléchargeable à l'adresse suivante : http://www.beveggie.be/beveggie.html

Voir aussi: 

 - Bouddhisme et végétarisme : voir le texte

      Quel est le lien entre le bouddhisme et le végétarisme ? Quels sont les motivations qui poussent un pratiquant bouddhiste à s'abstenir de viande et d'autres produits animaux ? Comment comprendre la règle dite des "trois puretés" qui permet aux moines vivants d'aumônes à manger de la viande dans certaines conditions ? En quoi l'attitude face au végétarisme varie-t-elle entre ces deux doctrines de l'ahimsa que sont le bouddhisme et le jaïnisme ? Quel est le message du Soutra de Jîvaka par rapport à la consommation de la viande ? Comment faut-il interpréter le schisme provoqué par Devadatta ?

Être bouddhiste implique-t-il d’être végétarien ? : voir le texte

  Dans son livre « Le bouddhisme, une philosophie du bonheur ? », Philippe Cornu relativise les arguments en faveur du végétarisme et défend la consommation de la viande. Il défend l'utilisation de la viande dans les cérémonies tantriques. L'article est donc une réfutation de ses arguments et la défense du végétarisme et de la bienveillance à l'égard des animaux au sein du Dharma.

Végétarisme & inter-être : voir le texte

   Développer sa vision de l'interdépendance de tous les phénomènes nous amène à reconsidérer la production et la consommation de la viande.

L'abandon de la viande selon la tradition zen :  VOIR LE TEXTE

       "N'abandonnez pas la viande, laissez la viande vous abandonner"

Commentaire au Soûtra de Jīvaka 

        Le Bouddha  interrogé par Jîvaka sur la question de savoir si un moine mange ou non de la viande. Non-violence, amour, compassion, joie et équanimité sont la base morale qui guide le moine bouddhiste dans sa relation à la nourriture.

Matthieu Ricard : Un mouton n'est pas un tabouret qui se déplace

Je ne suis pas de la viande de veau, je ne suis pas du cuir. Je suis quelqu'un.

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Voir tous les articles et les essais du "Reflet de la lune" autour de la libération animale ici.

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