Manquer à être

     Sur son blog « Éveil et philosophie », le 25 mars 2016, José Le Roy évoque la figure de Jean-Paul Sartre et de Simone de Beauvoir, figure avec il ne peut que prendre ses distances, car pour eux deux, l'homme est marqué son irréductible fracture d'avec le monde. Inacceptable pour un philosophe qui a mis la non-dualité au cœur de son expérience. Selon Sartre, l'homme se caractérise par son manque d'être, son néant qui l'empêche de coïncider avec le monde. Dans la philosophie sartrienne, l'homme est condamné à être arraché au monde, sans réconciliation avec lui. Il y aura toujours la conscience qui tend à être, mais n'est pas, le pour-soi et le monde, cet en-soi qui se contente platement d'être ce qu'il est sans jamais avoir rien demandé. Le monde, la Nature, tout cela n'est poisseuse inertie pour Sartre, rien qui puisse éveiller en l'homme une forêt de correspondances, de contemplatives communications silencieuses.

    José Le Roy évoque un texte de Simone de Beauvoir : « Par son arrachement au monde, l'homme se rend présent au monde et se rend le monde présent. Je voudrais être le paysage que je contemple, je voudrais que ce ciel, cette eau calme se pensent en moi, que ce soit moi qu'ils expriment en chair et en os, et je demeure à distance ; mais aussi est-ce par cette distance que le ciel et l'eau existent en face de moi ; ma contemplation n'est un déchirement que parce qu'elle est aussi une joie. Je ne peux pas m'approprier le champ de neige sur lequel je glisse : il demeure étranger, interdit ; mais je me complais dans cet effort même vers une possession impossible, je l’éprouve comme un triomphe, non comme une défaite. C'est dire que, dans sa vaine tentative pour être Dieu, l'homme se fait exister comme homme, et s'il se satisfait de cette existence, il coïncide exactement avec soi. Il ne lui est pas permis d'exister sans tendre vers cet être qu'il ne sera jamais ; mais il lui est possible de vouloir cette tension même avec l'échec qu'elle comporte. Son être est manque d'être, mais il y a une manière d'être de ce manque qui est précisément l'existence¹ ».

    José Le Roy reproche à Simone de Beauvoir autant qu'à Sartre de rester cantonnés à cet arrachement au monde : « Le monde ne m'est pas "étranger" ou "interdit". Je suis le champ de neige, le ciel, et l'oiseau dans le ciel... Ici et maintenant, sans effort, l'absolu est ouvert et la présence du monde est mon absence même. La contemplation du monde n'est un échec que pour l'ego qui tente de se l'approprier, mais si la conscience s'ouvre à l'espace d'accueil qu'elle est, le monde et la conscience deviennent un ». Il n'a manqué finalement à Sartre et de Beauvoir que de s'asseoir sur un coussin de méditation et de voir que l'ego est comme une bulle d'air qui se croit entité indépendante « arrachée au monde » du fait de sa fine paroi qui la sépare du monde. Mais qu'elle veuille bien éclater un instant et il ne reste plus qu'une présence au monde, une ouverture à tout l'air du monde et ses nuages et ses cieux.

Matthieu Ricard

     Mais peut-être aussi Simone de Beauvoir ne va-t-elle pas assez loin dans son analyse phénoménologique. Pour elle, il y a constamment cette tentation que le monde me parle, qu'il parle en moi, qu'il soit même moi qui soit en train d'envisager le monde et l'existence, mais cela ne saurait être vrai : tout de suite, la distance se creuse entre moi et le paysage, et cette distance fait que le paysage peut exister. Si je dévale un pente neigeuse avec mes skis, je ne peux être que le skieur (ou la skieuse en l'occurrence), je ne peux pas être la montagne, la pente, la neige, cette grisante glissade que j'accomplis. Tout cela se tient à distance de moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas non plus à moi, je ne peux que m'approprier l'expérience et le souvenir de cet expérience, je ne peux pas par contre m'approprier le champ de neige : le faire « moi » m'est interdit, étrangeté illusoire. Et c'est vrai : vous êtes un homme ou une femme, pas un champ de neige, pas une montagne. Cela s'accorde avec le bon sens commun que Descartes disait être la chose la mieux partagée au monde. Celui qui dira être la montagne est probablement un mystique halluciné.

      Mais son corps ? Est-on son corps ? Après tout, le corps n'est qu'un endroit du monde, une toute part de ce monde à travers laquelle je m'exprime. Est-ce que je peux m'approprier le corps, dire : « ce corps est moi » ou « ce corps est mien » ? Le sens commun dirait ici : oui. Mais le corps est-il moi ? Ou est-il mien ? C'est-à-dire : à moi ? Ce n'est pas la même chose ! Soit je suis ce corps, un avec ce corps, mais alors si mon corps change, est-ce que je suis toujours moi. Soit je possède ce corps, mais il y a une dualité entre moi et ce corps qui est mien, mais pas moi. Est-ce ce corps n'est pas comme la montagne et la pente neigeuse quelque chose qui se présente avec une certaine distance, un léger écart qui fait que je ne peux m'approprier intégralement le corps ? J'ai certainement plus d'intimité avec mon corps qu'avec la montagne, j'ai aussi plus d'influence sur mon corps que sur la montagne : je peux mouvoir ce corps, je ne peux pas encore déplacer la montagne. Mais pour autant le corps est fait d'éléments qui ne sont pas « moi » : le sang, les os, la moelle, les muscles, les tissus... Être le corps est ainsi aussi problématique qu'être la montagne.

   Et la conscience ? Est-ce que cette conscience est-elle véritablement moi ? Quand la conscience visuelle de la montagne se produit en moi, qui est ce « moi » qui dit « je vois la montagne ». La conscience visuelle de la montagne s'est simplement produite, et une conscience mentale s'est appropriée ce moment de conscience en disant : « je suis en train d'être conscient de la montagne », mais la conscience visuelle n'avait pas besoin de ce commentaire et de cette appropriation de la conscience mentale. Il s'est produit la vision simple d'une montagne, d'une pente neigeuse et d'un mouvement rapide sur cette pente neigeuse. Les commentaires viennent après et n'appartiennent pas à cet instant de conscience visuelle.

    Le corps est comme une fenêtre sur le monde, et la conscience, le point de vue particulier qu'offre le regard à travers cette fenêtre. Mais vous ne pouvez en réalité vous ne vous appropriez ni la fenêtre, ni le regard. Et si vous croyez le faire, vous êtes dans l'illusion. José Le Roy explique souvent cette expérience de Douglas Harding, l'homme sans tête. Pointez du doigt et regardez la montagne, vous voyez une forme de montagne. Pointez du doigt et regardez la pente sur laquelle vous faites du ski, vous voyez la forme de la pente ainsi que la forme de vos skis. Mais pointez votre doigt vers vous-mêmes, vous voyez la forme de votre doigt pointeur, mais pas vous-mêmes. L’œil ne voit pas l’œil, la conscience ne se voit pas elle-même. Ainsi la conscience échappe à toutes les déterminations qu'elle pourrait essayer d'accoler à elles-mêmes. La conscience n'est donc pas une entité comme la montagne, le nuage, le ski ou votre cagoule. La conscience n'est pas un « moi », un « ego », un « Soi » que l'on pourrait opposer au monde. Dès lors, quand je contemple le paysage que m'offre la montagne (ou n'importe quel paysage d'ailleurs), il y a là la simple apparition d'une chose simple et vaste, mais qui échappe à ces qualifications de « moi qui regarde la montagne » et de « montagne regardée par moi ». Il n'y a donc pas de séparation ou d'interdiction d'être un avec la montagne dès lors que notre manque à être le monde s'accomplit dans le manque à être soi-même.

    Une ouverture vaste et aérienne apparaît au contemplatif. Au skieur aussi. Mais celui-ci est certainement plus obnubilé par son manque d'équilibre ou la joie d'éprouver sa glissante gravité que par son manque d'être et la joie sereine de glisser dans la non-dualité.

1 Simone de Beauvoir, Pour une morale de l'ambiguïté, Gallimard, Paris, 1947.

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