Pages

jeudi 12 novembre 2026

La patience (VI, 84 à 89)

 

La patience (VI, 84 à 89)

Commentaire du Bodhisattvacaryāvatāra de Shāntideva



84. Que mon ennemi obtienne quelque chose,

Ou que cela reste dans la maison du bienfaiteur,

De toute façon, tu ne recevras rien.

Que t'importe qu'il lui soit donné ou pas ?


85. Pourquoi rejeter mes mérites, la confiance que l'on a pour moi,

Et mes propres vertus ?

Je ne possède pas les causes de ce gain :

Que je cesse donc de m'irriter !


86. Non content de ne pas regretter

Les fautes accomplies,

Tu rivalises avec ceux

Qui ont accompli des bienfaits ?


87. Qu'un ennemi soit malheureux,

Qu'y a-t-il là pour te réjouir ?

Ton seul désir de lui nuire

N'est pas la cause de son mal.


88. Et même s'il souffre comme tu le veux,

Qu'y a-t-il là pour te réjouir ?

Si tu réponds : « J'en serai satisfait »,

Quoi de plus misérable !


89. C'est un hameçon intolérable

Que celui lancé par ces pêcheurs, les perturbations !

Certes, saisi par lui, je serai cuit dans des chaudrons

Par les gardiens des mondes infernaux ?






Généralement, on ne souhaite pas la réussite pour ses ennemis, et pas non plus la richesse, la renommée, le pouvoir, l'influence et tout ce qui souhaitable. On ne souhaite pas cela pour des raisons qui tiennent à la stratégie : je ne veux ce qui renforce mon ennemi et le rend plus puissant ; mais je ne souhaite pas ces choses enviables pour mon ennemi aussi pour de simples raisons de jalousie et de volonté de nuire à ceux qui m'ont fait du mal.


Shāntideva explique ici que l'on ne devrait pas être dans cette logique. Pour les richesses, il n'y a pas lieu de s'offusquer des gains et des dons que reçoit mon ennemi. Que mon ennemi reçoive ces biens ou que ces biens restent en possession du donateur de ces biens, de toute façon, ces biens ne me reviendront pas. Pourquoi alors m'en tracasser ?


Cette aversion aux injustices est profondément inscrite en nous. Il n'est pas si facile de s'en détacher. L'éthologue néerlandais, Frans de Waal, a mené avec Sarah Brosnan une célèbre expérience avec des singes capucins au début des années 2000. Il demandait une tâche à ces singes capucins : le premier était récompensé avec du raisin, et le second pour la même tâche recevait du concombre, ce qui est un met beaucoup moins appréciable. Le singe capucin en général se mettait très souvent en colère, refusait d'accomplir la tâche et jetait le bout de concombre en signe de protestation1. Même dans le règne animal, ce sentiment de refus d'une richesse injustement acquise existe et est profondément ancrée en nous depuis des millions d'années probablement.


La solution pour Shāntideva est de revenir à la théorie du karma comme il l'avait fait dans les strophes 42 à 51. Notre richesse et notre pauvreté est une conséquence karmique de notre générosité passée ou de notre avarice passée. Il vaut mieux vivre dans l'acceptation de cette réalité même si les injustices que nous rencontrons peuvent avoir un goût très amer. Si notre ennemi est plus riche que nous, c'est le résultat de nos karmas respectifs ; et même si c'est dur à avaler, cultiver le ressentiment ou l'aigreur ne ferait que détruire mon mérite, la confiance que l'on me porte et ma valeur morale. Je dois vivre dans l'acceptation pleine et entière de cet état de fait forgé par mon karma, quand bien même je suis tout à fait conscient que cet avantage que mon ennemi a sur moi pourra être utilisé à mon encontre. C'est une forme de fatalisme : j'accepte pleinement et entièrement la mécanique bien huilée du karma, et j'accepte sans broncher la possibilité que cette mécanique puisse complètement me broyer.


Par ailleurs, le fait de se réjouir du malheur ou de la pauvreté de notre ennemi ne nous emmènera nulle part. On ne devrait pas éprouver une joie mauvaise aux tourments de notre ennemi, la schadenfreude, disent les Allemands. C'est assez misérable et mesquin comme attitude, il faut bien le dire ! Si on a envie de développer le cœur noble d'un bodhisattva, on ne devrait n'éprouver que de la compassion envers la détresse de notre ennemi. Cette joie mauvaise qui ricane du dépit de notre adversaire n'a rien à voir avec la joie sacrée, qualité incommensurable de l’Éveil. Cette joie nous tire vers le bas et la petitesse, vers une existence bien triste et pleine de rancœur. La joie lumineuse de l’Éveil, par contre, se réjouit des qualités des autres, des actions positives qu'ils mènent, de leurs accomplissements et de leur réussite dans les entreprises qui amènent du bonheur autour d'eux. Cette joie lumineuse est un véritable vent de fraîcheur dans notre existence : elle l'a rend plus légère et agréable. Cette joie lumineuse participe de notre grandeur d'âme.








1 Megan van Wolkenten, Sarah F. Brosnan and Frans B. M. de Waal, « Inequity responses of monkeys modified by effort », 20 novembre 2007.

https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.0707182104









Hasui Kawase  川瀬巴水 (1883–1957)

















Le reste du commentaire du Bodhisattvacaryāvatāra de Shāntideva: 


Chapitre I : Les bienfaits de l'esprit d'Eveil


Chapitre II: Le dévoilement des fautes


Chapitre III : La prise de l'esprit d'Eveil


Chapitre IV : L'attention


Chapitre V: La garde de la vigilance


Chapitre VI : La patience

- La patience (VI, 1 & 2 )

- La patience (VI, 3 à 5)

- La patience (VI, 6 à 9)

- La patience (VI, 10)

- La patience (VI, 11 & 12)

- La patience (VI, 13)

- La patience (VI, 14 à 16)

- La patience (VI, 17 à 20)

- La patience (VI, 21)

- La patience (VI, 22 à 26) + 2ème partie

- La patience (VI, 27 à 31)

- La patience (VI, 32 à 38)

- La patience (VI, 39 à 41)

- La patience (VI, 42 à 51)

- La patience (VI, 52 à 55)

- La patience (VI, 56 à 61) + 2ème partie


Chapitre VI : La patience






NB : Cet article est écrit sans l'aide de l'intelligence artificielle générative. Je suis le seul auteur (humain) de ce commentaire.




Deux traductions peuvent être trouvées en langue française du Bodhicaryāvatāra: 
- « La marche vers l'Éveil », Comité Padmakara, Saint-Léon-sur-Vézère (France), 2007 (2e édition), 
- « Vivre en héros pour l'Éveil », Georges Driessens, Seuil/Points Sagesse, Paris, 1993.



Lire également : 

- Joie 




N'hésitez pas à apporter vos avis et vos commentaires ainsi qu'à partager cet article. Ils sont les bienvenus !

Vous pouvez suivre le Reflet de la Lune sur Facebook, Tumblr, X (ex-Twitter) ou BlueSky. 







Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire